靈糧週刊No.1270 / 2004-07-11出刊 |歷年週刊
信息
上帝第一，神國優先
作者：謝宏忠院長
文章類別： > 聖經真理|神學|生命／品格|禱告／醫治|政經文化|禱告|國度/合一
關鍵字：政治|真理教導|神的國|禱告
經文：太廿二15～22
我深信，當台灣教會不分族群、不分宗派，手牽手、心連心，從台灣頭到台灣尾建造出禱告的長城時，就是黑暗權勢倒塌的時刻。
最近媒體報導，由於總統選舉選情緊繃，醫院精神科的病患有增加的趨勢。台東馬偕醫院日前住進一名病患，他的口中不停喊著：「當選、當選、當選」，並且強迫其他病患聽他的選情分析。家屬表示，這位病患雖曾有過躁鬱症的病史，不過平常情緒穩定，只是遇到激情的選舉造勢活動，就會發病。
由於許多人因選舉的激情產生精神的躁動，所以精神科醫生建議我們要以平常心來看選舉。選情緊繃，精神不要緊繃。身為基督徒，我們應當如何以正確的態度來面對選舉？在今天的經文中，有兩方面可以讓我們來思想：
一、 從上帝第一看政教互動
雖然每位基督徒的政治理念或政黨取向不一樣，每個人都有他自己的想法和立場；但主耶穌希望我們都能夠以上帝第一的眼光來看政治。
在耶穌的十二個使徒中，有的人非常保守，有的人卻非常激進（例如奮銳黨的西門就是激進派，主張用革命的手段推翻羅馬政府）；但耶穌都揀選了他們。因為祂要讓我們知道，我們的政治理念和政黨傾向可以不同，但以上帝第一的眼光來看政治卻可以一致。那麼，什麼是「上帝第一」？可以從兩方面來談：
1.天上權柄高於地上權柄
當法利賽人打發人來試探耶穌，可不可以納稅給該撒時，耶穌請他們拿一個錢幣來，說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是該撒的。」（v.20）在耶穌那個時代，當一個人征服了某個國家，會立及發行刻有他肖像的錢幣，通行全國，象徵他有最高的權柄來治理這個國家。錢流通到那裡，他的治權就到那裡。
耶穌又說：「這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」耶穌的回答隱藏著另一層涵意。試想，如果一枚錢幣就可以告訴我們，錢幣上的像對我們有權柄；那麼，人是按著神的形像造的，上帝在每個人身上也都有權柄。換句話說，我們是神國發行的活錢幣，神在我們身上有權柄，是我們生命的最高當局。
同樣的，羅馬皇帝也是神造的，有神的形像，所以神在他身上有權柄。當耶穌說：「神的物當歸給神」，言下之意是：「連該撒都該向我納稅，你們還向我要稅。」
當時的羅馬皇帝是提庇留，羅馬的錢幣上印有他的肖像，像旁寫著：「提庇留該撒，神明亞古士督的兒子」。亞古士督是締造羅馬
耶穌是道成肉身的上帝，衪擁有最高的權柄。當彼拉多審問衪時，耶穌一言不答。彼拉多對衪說：「你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」耶穌回答說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（約十九10-11）耶穌清楚知道，地上的權柄來自天上的權柄；天上的權柄高於地上的權柄。
2.政教制衡優於政教分離
許多人一聽到耶穌說：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神」，馬上就想到政教分離。他們認為屬世的事物，如納稅，是交給世俗政權來管理；屬靈的事物，如敬拜，則由宗教團體來管理，這兩個團體互不相干。
但這種說法，違反了聖經的神觀。詩篇一○三19告訴我們：「耶和華在天上設立寶座，祂的權柄統管萬有。」如果神的權柄統管萬有，難道祂只管宗教的事物，卻不管屬世的事物嗎？
巴比倫王尼布甲尼撒正誇耀自己建造大巴比倫城的偉大時，話還沒有說完，天上就有聲音對他說：「你的國位離開你了。你要吃草如牛，直等到你明白至高者在人的國中掌權。」因此從聖經的立場來看，政治與宗教是互相關聯，而不是完全分離。
政大教授郭承天弟兄，在他的著作《政教的分立與制衡》中，特別提到政治和宗教的制衡關係。他從聖經和政治發展史的研究中，提出政教制衡的觀念。他認為，從政治發展史來看，政治和宗教的互動關係有三種類型：
第一是政教合一。政治和宗教，在行政和道德體系上有從屬的關係。譬如中古世紀的教皇制度、神聖羅馬帝國，和當代某些回教國家都是政教合一的政體。第二是政教分離。政治和宗教，在行政和道德體系上完全分離、互不相干。第三是政教制衡。政治與宗教，在行政體系上，允許有限度的共享權利與相互制衡；在道德體系上，允許較大範圍的對話與互動。雙方的互動，必須遵守兩個原則：(1)不糾纏原則，政府的政策不能和宗教有利益上的糾纏；(2)不歧視原則，政府的政策不能夠偏袒某一個宗教。在這兩個原則之下，政教才能有良好的互動。
為什麼政治需要宗教制衡呢？主要的原因在於政治人物和人民未必有好的道德水準，在立法與執法上可能因人性的敗壞而出問題。民主制度最常被人詬病的金權政治和黑金政治，就是最好的明證。所以有人主張宗教的道德倫理體系，應成為政治人物和政治決策的重要檢驗標準，以確保民主社會的公平與正義。
二、 從神國優先看政治參與
基督徒有雙重的身分：一方面是天上的國民，一方面是地上的公民，所以參與政治是基督徒應盡的公民責任。然而該如何參與呢？
耶穌不斷的教導祂的門徒，要以神國為優先考量。死裡復活的耶穌，向門徒顯現四十天之久，都在講說神國的事。可是門徒不明白，他們所關心的是人國的事。他們問耶穌：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」由此可見，人常以人國為中心，人國優先，台灣第一；但是從神國角度來講，是神國優先，教會第一。
從神國優先的角度來參與政治，有四個原則：
1. 要品格，不要權謀
在今天的經文中，我們看到原本彼此為仇的法利賽人和希律黨人，卻同心陷害耶穌。法利賽人反對納稅給羅馬政府，因為法利賽人認為猶太人唯一的君王就是上帝。如果納稅給羅馬政府，就是屈服在羅馬政府的權柄之下，那是對上帝極大的羞辱，所以他們反對納稅。
希律黨人則贊成納稅，因為他們忠於希律王，而希律王是羅馬政府授權來治理巴勒斯坦的。如果收不到稅，他們的官位就不保，所以一定要支持納稅。
由於耶穌對雙方都造成威脅，原本彼此為仇的兩派人馬，現在卻聯手對付耶穌，這是權謀。耶穌指責法利賽人假冒為善，威脅了法利賽人的宗教領導權；而耶穌超人氣的群眾魅力，則威脅了希律黨人的政治利益。所以兩派人馬聯合起來，要把耶穌除掉。所謂「聯合次要敵人，打擊主要敵人」就是這個意思。
他們問耶穌納稅的問題，其實很詭詐。不論耶穌說可以或不可以，都會陷在他們的陷阱裡。如果耶穌說可以，法利賽人馬上會指責祂是賣國賊；如果祂說不可以，希律黨人就會指責祂是叛國賊。所以耶穌在兩難之間，不論如何回答，都無法逃脫這個陷阱。感謝主，我們的主大有智慧，勝過人的權謀。在選舉時，我們也需要有主的智慧。面對眾多媒體報導時，要小心人的權謀，更要看出候選人的品格。
法利賽人和希律黨人稱讚耶穌，說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不恂情面，並且你不看人的外貌。」（v.16）意思是說，耶穌你真棒，你很誠實，你說話正直、表裡一致，不會因為人的喜好而搖擺不定。我們看到很多候選人的政策搖擺不定，為了選票可以開出許多空頭支票，這是權謀。我們要的是品格，基督徒在選舉中要選一個有品格的人，而不是選一個有權謀的人。
美國第28任總統威爾森，是一位非常強調道德政治的政治家。他提到政治人物的品格時，曾說過這樣一段話：「政治是一條彎曲的路，有許多行在這道路上的人不過是個傀儡，後面有政黨、財團在操縱他。有的立法委員是變相的妓女，都是為著利的誘惑在拉客；有的政治人物像是表演的戲子，不斷改變他的政治論調；有的更厲害，像個催眠大師，利用宣傳媒體不斷給選民催眠；目的只有一個，就是：要贏！這是政治的低俗，只要你能贏得法案或選舉，你的所有缺點、所有罪過，都可以被原諒，金錢、掌聲、時尚都會隨之而來。至於我，我要的是榮耀，是真正的榮耀，而不是贏。」
我非常佩服他的見解，在政治界裡能堅持品格的人已經越來越少。然而我們基督徒要做一個正直的人，像耶穌那樣的正直、誠實，說話行事，表裡一致，不會為了討人的喜悅而忽左忽右。在選舉的時候，我們也要選擇品格正直的人，求神興起更多品格正直的基督徒參與政治。
2. 要分辨，不要分爭
法利賽人和希律黨人來試探耶穌，耶穌馬上看出他們的惡意，耶穌說：「假冒為善的人啊，為什麼試探我呢？」（v.18）耶穌的分辨力，使祂馬上看出他們說這些話的用意。我們在參與政治的時候，也要有這種分辨力，特別在選舉時刻，我們更需分辨政治人物的選舉語言和動作。
當代政治學家發現，世界各國的選舉已形成一共同的趨勢：就是選舉不再具有公共論壇的特性，已變成語言、符號、文化意象的操作遊戲。用簡單的二分法，把人群切割成兩塊，大塊的自己拿，小塊的給別人；自己是多數，別人是少數。譬如綠營批評藍軍是外來政權，聽起來好像他們是改革派，藍軍是保守派；藍軍也不甘示弱，說綠營有省籍情節，省籍情節一扣上去，馬上就分出兩塊，我們是族群融合派，你們是族群分裂派。雙方陣營用這種選舉語言切割出各自的人馬，站在切割線的兩邊互相叫陣、互相對罵。
紐約時報稱這種現象為「奸巧的切割」(tricky distinction)，你如果沒有分辨力，就會站在這條切割線旁搖旗吶喊，掉入紛爭的旋渦中。身為基督徒, 我們要有分辨力，不能失去就事論事的能力，而被選舉的語言和動作弄得團團轉。耶穌說：「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約十八36）我們要分辨神國重於人國，免得陷入政黨的紛爭。
3.要關心，不要野心
耶穌說：「該撒的物當歸給該撒」，我們既然使用世上的錢幣，就當服在世上權柄之下。納稅是基督徒應盡的公民責任，投票也是。面對總統大選，每一個基督徒都應該去投票。你可以投藍或投綠，如果你對雙方都不滿意，也可以投自己一票。
公投則比較有爭議，學者專家對此有許多法理上的辯論。我個人觀察的心得是：一、沒有人會反對公投制度，因為公投法已在立法院通過。用公投的制度來伸張公民的直接民權，不會有人反對，真正受到質疑的是公投的時機。
二、公投不只涉及法理之爭，也是倫理之爭。從政治倫理學來看，這是目的論和本體論之爭。綠營是目的論觀點，他們推動公投的訴求是「為台灣的民主寫歷史」或「台灣第一次，世界都在看」，有其目的的正當性。藍軍的主張則是本體論觀點，他們認為公投雖然有其目的的正當性，但質疑其民主的正當性。
由於雙方僵持不下，只有留待大法官解釋，也留待選民自判。因此，我們要關心政治的議題，但不要有野心。何謂野心？一、失去教會或信仰的主體性時。如果教會成為政治勢力的附庸，跟著政治勢力搖旗吶喊，就表示教會對政治有野心。二、看重選舉的結果勝過選舉的過程。當我們堅持所支持的一方一定要贏時，這是野心，會使我們陷於兩極對立的困境中。宗教關心政治，卻沒有野心，才是國家之福。反之，可能造成宗教戰爭，不可不慎。
4. 要禱告，不要控告
耶穌說：「你們要先求神的國和神的義。」（太六33）保羅也說：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。」（提前二1-2）我們需要更多的禱告，而不是控告。在我們不了解一件事情的真相之前，不要成為到處傳播不實消息的病毒。
每一次選舉都是一場屬靈爭戰。政治人物逢廟必拜，固然是為了選票，背後卻有黑暗權勢的掌控，使我們的百姓在選舉動員中，陷在屬靈的黑暗裡。「神的物當歸給神」，人應該把當得的榮耀歸給創造天地的真神，而不是歸給人手造出來的偶像。
從屬靈的眼光來看台灣民主的深化，關鍵因素不在於公投的成敗或政黨的輪替，而在於人心的覺醒與信仰的更新。我深信美國前總統威爾森所說的：「民主的問題在於道德，如果人心偏向罪惡，再好的行政管理、再龐大的政治組織、再多的立法要求，也奈何不了他。」
感謝主，二二八牽手護台灣是一次成功的社會運動。但是台灣的前途不是決定於台灣百姓手牽手、心連心的活動，而在於神的百姓手牽手、心連心為台灣禱告。這是一場光明與黑暗、公義與罪惡的屬靈爭戰。我們的禱告是：「主啊，願你的國早日降臨台灣！」
有一位弟兄曾經跟我提到，他在禱告中所看到的一個異象。他看到台灣全地有極大的屬靈乾旱，土地到處乾裂，心裡非常憂傷。後來，神讓他看到一群穿著白衣的人，一個個跳到裂縫裡。他就明白過來，這些穿白衣的人是基督徒，他們一個個的往裂縫裡跳，直到裂縫被填滿，天上的恩雨就大大的澆灌在這塊土地上。我聽了很感動，求主興起更多禱告的人，跳入國家屬靈乾旱的裂縫裡，直到裂縫被禱告填滿，恩雨沛然從天而降。
我深信，當台灣教會不分族群、不分宗派，手牽手、心連心，從台灣頭到台灣尾建造出禱告的長城時，就是黑暗權勢倒塌的時刻。求主憐憫台灣，讓台灣在神的手中，成為列邦萬民的祝福，成為福音的輸出國和讚美神的島嶼。求神祝福我們的國家！
