靈糧週刊No.1389 / 2006-10-29出刊 |歷年週刊
拔除論斷的毒根
作者：謝宏忠院長
文章類別： > 聖經真理|內在生活|生命／品格
關鍵字：生命成長|真理教導|神的話
經文：馬太福音七章1～6節
有時候我們在人際關係上的互動，常覺得自己是對的而論斷別人，直到事實顯露，才知道自己是錯的。
有一次我在北二高清水休息站看到一個很大的水族箱，裡面養了幾條鯊魚。許多小朋友和家長圍在旁邊觀看，興奮地拍打玻璃，想叫躺在水族箱底下，一動也不動的鯊魚起來游泳給他們看。我在旁邊也跟著搖旗吶喊，只是叫了半天鯊魚都不起來。於是我心裡嘀咕說：「這些笨鯊，那麼多人要看你們游泳，你們卻不表演給我們看。」後來要離開的時候，看到旁邊貼了一張字條說，這種鯊魚叫睡鯊，一天要睡十八個小時。我才發現是自己笨，不是鯊魚笨。有時候我們在人際關係上的互動也是這樣，常覺得自己是對的而論斷別人，直到事實顯露，才知道自己是錯的。
今天我們要來思想如何除掉我們生命中論斷的毒根。「論斷」這個字的希臘文是指法官斷案，詳細察看許多資料，予以分析，做出最後的判決。所以論斷的原意並沒有不好的意思；後來才慢慢演變成負面的意思，指一個人用尖銳不公正的態度，批評定罪別人。
耶穌說不要論斷，是因為論斷像毒根一樣，會帶來破壞性的影響。人若常活在批評論斷裡，人際關係就容易破裂，教會的肢體關係也容易分爭，甚至分裂。我們要從三方面來學習，如何拔除論斷的毒根：
一. 想到神是最後判官
耶穌說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」（v.1）。「被論斷」這個字的時態是指最後的判決，而神是最後的判官。這包含兩方面的意義：
1. 將來的審判
有一天我們都要在神的寶座前接受審判。耶穌說：「我又告訴你們：凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」（太12: 36-37）法利賽人喜歡批評論斷別人，特別是批評論斷耶穌，因為耶穌講神的國與神的義跟他們所講的不一樣。耶穌講神的國是要榮耀神，法利賽人講神的國卻是榮耀自己；耶穌講神的義是讓人看到自己的不足，法利賽人講神的義卻是讓人看到自己的義行。
因此法利賽人非常討厭耶穌，批評耶穌是私生子、瘋子、酒鬼、被鬼附、靠鬼王趕鬼、是罪人的朋友。耶穌受到許多批評論斷，卻很少生氣，因祂知道我們最後都要面對神，人所說的每句話在審判的日子都要供出來。這樣的認知，使耶穌能在被論斷的環境裡自由而行，不被激怒。
法利賽人最大的問題就是喜歡坐在上帝的寶座上，扮演上帝的角色。伸出指頭說你這裡不對、他那裡不對、只有我對，因此有一天神必要在寶座上定法利賽人為有罪。我們也常扮演上帝的角色論斷別人，譬如主日禮拜結束後，午餐就多了兩道菜：紅燒牧師肉和清蒸師母魚。如果我們吃太多紅燒牧師肉、清蒸師母魚，最後我們自己也會變成神審判桌上的一道菜。所以我們一定要謹守口舌，因為神是輕慢不得的。
我們不能批評論斷別人的原因有兩個：(1)我們不是上帝，無法完全認識一個人。我們常以外貌取人，好像哥林多教會的人。他們說保羅言語粗俗、氣貌不揚，是憑外貌認人。我們也常憑第一印象決定對人的喜好，但第一印象常是錯誤的。撒母耳雖是先知，但在神要膏大衛的事上，第一印象就錯了，誤以為神所揀選的是大衛的哥哥以利押。
我們不但對人缺乏完全的認識，有時還會誤會別人的動機。有一次我跟一位姊妹辯論，辯到後來這位姊妹居然說：「你有性別歧視，不容許女性出頭」。人與人說話常會這樣，喜歡揣測別人的動機，陷入不必要的批評論斷中。
(2)我們不是上帝，無法知道事情的全部。我們常會以偏概全，誤解別人。假如馬利亞生在現代，還沒有出嫁就懷孕，人必要說她有婚前性行為；約瑟若是活在現今，看見女主人手上拿著他的衣服，必會認定約瑟有性騷擾或性侵害的企圖。以片面的事實去批評論斷別人，使許多人深受其苦。所以猶太拉比常說：「在你沒有經歷這個人的環境和遭遇之前，不要論斷這個人」。
司布真牧師的教會要建堂時，很多人變賣家產或將他們所有的拿來奉獻，可是司布真師母就是不願意把她養的雞賣掉。有些人心裡很不平衡，開始批評師母貪愛世界。後來大家才知道，原來師母沒有把雞賣掉，是為了要幫助一位貧困的姐妹，因為所生的雞蛋可賣錢來支持她。不知道事情的真相就傳的滿天飛，是不合宜的。求主幫助我們不要隨己意批評論斷別人。
2.
現今的報應
神不只在將來要審判我們，現今也可以報應我們。耶穌說：「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（v.2）。這裡「被論斷」的時態和第一節不一樣，有現今會被審判的意思，俗話稱「現世報」。這一種報應也叫量器原理，如同路六章37-38節所說的：「你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕；你們要給人，就必有給你們的」。
有一位紐約的主教搭船橫渡大西洋去歐洲，與另一乘客共住一房。有一天，他去找負責管理房務的人說：「我有一隻金錶和一些貴重物品，能不能麻煩你幫我保管？因與我同住的房客看起來不太可靠，有點像壞人，我不太放心。」負責房務的人說：「沒問題，我很高興為你保管貴重物品。剛才與你同房的客人也來找我，他的理由和你一樣」。這就是量器原理：我們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。
二. 提升自我檢驗能力
耶穌說，我們常看到別人眼中的微小的刺，卻看不到自己眼中巨大的樑木(v.3)，表示我們沒有自我檢驗的能力。有一次我在美國作完禮拜出來，走到停車場，一位姊妹看到一部車停在她車子的旁邊，停的歪歪的，佔了兩個停車格，就非常生氣說：「哪有人這樣停車的？」後來才發現，原來是她的車停的歪歪的，所以旁邊的車也跟她一樣，她是罵人罵自己了。
我們常缺乏自我檢驗的能力，好像媽媽看到孩子粗魯的跟別人吵架，罵孩子沒禮貌，後來才發現孩子罵人的方式跟自己罵小孩一樣。又好像醫生幫別人做超音波掃描，連很小的肝腫瘤都查得出來，自己得到末期的肝腫瘤卻不知道。所以我們要提昇自我檢驗的能力，像做乳房自我檢查可以早期發現癌症一樣。那麼，我們要如何提升呢？
1.
承認自己有盲點
我很佩服耶穌用眼睛來描寫人缺乏自我檢驗的能力。因為在醫學上，每個人的視野都有盲點。這個盲點就在視神經出去的地方，那裡沒有視網膜細胞可以感應，所以看不到。如果你不承認有盲點，就表示你沒有視神經，完全看不到。所以不承認自己有盲點的人，如同瞎眼的人。
問題是，我們常不承認自己有盲點，因承認自己有盲點就是承認自己有罪。我們要誠實面對自己的罪，不要只看到別人眼中的刺，卻沒有看到自己眼中的樑木。法利賽人看見別人的小毛病，沒有看見自己的大毛病。我們也是如此，常看到別人的問題，卻看不到自己的問題。當先知拿單對大衛說，有一個窮人只有一隻羊羔，卻被富人奪去招待客人時，大衛怒責那位富人該死，卻沒看到自己奪人妻、殺人夫，更該死！
當行淫的婦人被眾人推到耶穌面前時，耶穌說，你們中間誰沒有罪，就可以把她打死，結果從老到少一個個走了，因為大家都知道自己有罪。換句話說，只要誠實面對自己，必然會承認自己有罪。因此，我們不能只看到別人的罪，卻看不到自己的罪。當我們批評趙建銘貪婪時，也應想想自己，我雖沒有大貪，卻有小貪；不管大貪小貪，都是貪，都是罪。
我們不要忘記，當我們用一根指頭指別人時，有四根指頭是向著自己。我們沒有一個人是十全十美到一個地步，有資格來論斷別人。與其把心思意念定睛在別人的錯誤，還不如定睛在自己的過失上。
我們不要像法利賽人一樣，他們的自我檢驗能力得了免疫缺乏症。有兩種情形證明他們的自我檢驗能力嚴重受損：
(1)看不到自己的罪。他們看到稅吏禱告，就說我不像那個罪人。他們聽到生來瞎眼的人被耶穌醫好的見證，不但不歸榮耀給神，反倒責備那人：「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」於是把他趕出去。法利賽人完全看不到自己的罪，所以耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說：〝我們能看見〞，所以你們的罪還在。」法利賽人只看到別人的罪，卻看不見自己的罪，這就算為他們的罪了。
(2)遮掩自己的罪。法利賽人是出色的宗教演員，常用宗教的外衣遮掩自己的過犯，還說要幫助別人避免犯錯。耶穌說他們是瞎子領瞎子，全都掉在坑裡。求主幫助我們不要像他們一樣，勇敢承認自己有盲點，誠實面對自己的罪，這是提升自我檢驗能力的第一步。
2.
小心二種的極端
當我們提升自我檢驗能力時，需要避開兩種極端：
(1)自我定罪。所謂自我定罪就是一再重複看到自己的失敗軟弱，弄到自己很灰心、很挫折。撒但常用兩種方式讓我們活在自我定罪的痛苦中：一是假的罪咎感，一是真的罪咎感。所謂假的罪咎感是自己沒有實際犯罪，卻覺得自己有罪。譬如講員今天講的太差，是因為自己沒有為他禁食禱告。颱風來襲，土石流壓死很多人，是因為自己平時沒有去幫助他們做好生態保育的工作。小組聚會人數不穩定、聚會氣氛很凝重，是因為自己沒有為小組通宵禱告。孩子長大出去玩，不小心意外出車禍，是因為自己沒有二十四小時陪在孩子旁邊。撒但用這種假的罪咎感控告我們，不表示你的自我檢驗能力很強，反而是過敏反應。
當然，撒但也可以用真的罪咎感來控告我們，叫我們自我定罪。例如我們有婚外情、公款私用或其他得罪神的事，撒但就讓我們一直活在這種得罪神的內咎裡。撒但歡喜快樂的看著我們在自我定罪的陷阱裏，痛苦掙扎，直到力氣耗盡，成為牠的食物。我們要定睛在耶穌基督的身上，不要定睛在真假罪咎感上；靠著耶穌的寶血，除去一切罪咎感，成為得勝的人。
(2)自我欺騙。所謂自我欺騙是一種膚淺的自我檢驗，既不誠實也不徹底。有些人的自我檢驗像雅各書所說的，讀完神的話、聽完神的道，好像照鏡子一樣，很快就忘記，並沒有行出所讀所聽的道。
因此，我們每天早晨不要匆匆忙忙的靈修。有時我們忙著上班又要送孩子，沒時間好好晨更，就快閃讀經五分鐘，以彌補心裡的虧欠，有讀總比沒讀好。但我要說，快閃讀經，不如不讀。因快閃讀經會製造我有讀經的假象，卻看不到自己的真相，久了就會活在自我欺騙的蒙蔽中而不自知，也因此失去了自我檢驗的能力。那些沒有快閃讀經的人，反會因自己的虧欠，求神的原諒，重新出發。所以匆忙讀經比沒有讀經更糟糕。
三. 培養屬靈的分辨力
耶穌說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們」(v.6)。前面兩點是從消極的角度來拔除論斷的毒根，培養屬靈的分辨力則是從積極的角度來談。因為一個人越有屬靈的分辨力，就越不會論斷人。
論斷與判斷不同。論斷是定罪別人，使自己更好；判斷是幫助別人，使別人更好。我們要有判斷力，但不要論斷人。我們要學習判斷別人的需要，幫助他們，使他們更好；而不是去論斷別人，定罪別人，使自己更好。
1.
分辨屬靈情況
耶穌要我們不論斷人，卻沒有要我們放棄判斷力。承認自己有盲點，也不表示我們就要盲目。把聖物給狗吃，代表沒有分辨力。聖物是祭司在祭壇上獻上的祭物，是給人吃的，不是給狗吃的。同樣的，把珍珠丟在豬面前，也代表沒有分辨力，因為你再怎麼把豬打扮的漂漂亮亮，讓牠戴著百萬珠寶，牠一點也不珍惜，繼續在泥裡打滾，把珠寶都弄髒了，又轉過來咬你一口。所以當我們與別人分享珍珠與聖物之前，要先衡量對方的屬靈情況。
如果你懂得分辨屬靈情況，看到不可愛的人，你就能夠接納他；不會批評論斷他，反會去幫助他。譬如小孩子說錯話，我們不會跟他計較，也不會批評論斷他，因為他的生命不成熟。又好像狗把你不小心掉在地上的肉吃掉，你不會蹲下來罵牠，批評牠不體貼主人，自私自利，因為牠是狗，不是人。在教會裡不是每個人都是綿羊，也有山羊；不是每個人都是白羊，也有黑羊，甚至還參雜有豬有狗，更可怕的還有披著羊皮的狼。所以一定要有分辨力，免得我們被狼吃掉了還不知道。
2.
有智慧幫助人
屬靈的分辨力不是要來定人的罪，而是要來幫助人從不成熟變為更成熟。這是非常積極的想法，耶穌自己就是如此。耶穌有非常清楚的分辨力，祂認識每一個人，卻沒有論斷人。耶穌認識我們是為了幫助，而不是要定罪。例如尼哥底母來找耶穌時，耶穌知道他是有學問的人，為了幫助他，就講了一篇尼哥底母聽不懂的重生之道，刺激他去思想什麼是重生。又如撒瑪利亞婦人來打水時，耶穌抓住機會跟她講活水，因為井水無法解除她生命的乾渴。此外，耶穌看出撒該的孤單，沒有朋友，就去他家住，做他的朋友。
當希律王審判耶穌時，指望耶穌能行一件神蹟給他看，就問衪許多話，耶穌卻一言不答。因希律王心中詭詐，只想看神蹟，而不是想真正知道真理。同樣的，祭司長和長老質問耶穌憑什麼權柄教訓百姓時，耶穌也不告訴他們，因即使告訴他們，他們也不會聽。可見耶穌是用智慧幫助人，不論是抵擋他的，或是尋求祂的，耶穌都是智慧型的幫助者。
我們也需要用智慧幫助人，特別是那些會傷害我們的人；連孩子的言行有時候都會刺傷我們的心。我們不要灰心挫折，反要求主透過這些環境，培養我們的屬靈分辨力，知道人的生命光景如何？要怎樣幫助他？這樣我們就不會活在批評論斷裡。
求主提高我們屬靈的分辨力，不但能看到別人的問題，也能幫助他們成為更好的人。耶穌說：「要先去掉自己眼中的樑木，然後才能夠看的清楚，去掉你弟兄眼中的刺」（v.5）。「看的清楚」就是屬靈的分辨力加強了。只有在我們除掉自己眼中的樑木時，屬靈的分辨力才會提升，才能有效除掉弟兄眼中的刺。
用智慧幫助人，也包含用溫柔的心將人挽回。想想看，當我們眼中有刺時，會去找怎樣的眼科醫師？一定會找一位溫柔的眼科醫師，小心翼翼的將刺拿出來；而不會去找一位粗魯的眼科醫師，大力的將刺拿出來，因為太用力會傷到眼睛。同樣的，幫助人也是一樣。沒有智慧和溫柔的心，反會傷害人。求主賜我們智慧分辨，並以溫柔的方式幫助。
最後，要有效的拔除論斷的毒根，必須面對三個對象：第一是面對神，因為神是我們最後的判官，有一天我們所講的每句話都要在神面前供出來。不但將來如此，現今也是如此，如果我們不明白量器原理，就會活在論斷人，也被人論斷的光景裡。在我們批評論斷之前，要想想神是我們最後的判官，就會閉口不言。第二是面對自己。提升自我檢驗的能力，承認自己的罪，看到自己的問題，但不要掉到自我定罪和自我欺騙的陷阱中。第三是面對別人。我們要有正確的屬靈分辨力，好叫我們得著智慧，積極的去幫助人成長。
求主幫助我們每一個人都能夠徹底拔除論斷的毒根，好叫神得榮耀，人得益處，己得造就。阿們！
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