獻上身體作活祭
作者：謝宏忠院長
文章類別：信仰與靈命 > 天父／上帝|耶穌／基督|聖靈|聖經真理|內在生活|生命／品格|蒙召／奉獻
關鍵字：真理教導|聖潔|蒙召|順服
經文：希伯來書第十章1∼10節
耶穌獻上自己的身體作活祭，祂說：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」(約十七19)我們也要為主分別為聖，走成聖的道路。
上週我們談到獻祭的成敗與三個因素有關：祭司、祭物和祭壇。談到父神以無窮生命的大能，立耶穌為永遠的大祭司，遠超過舊約大祭司亞倫的職分。今天我們要從祭物和祭壇的角度來看獻上身體作活祭。
耶穌以永遠的大祭司身分，獻上自己的身體，成為更美的祭物，獻在十字架的祭壇上，是我們的最高典範。人人皆祭司是聖經的真理。在舊約，神在西乃山與以色列人立約，吩咐以色列人要成為祭司的國度。在新約，神在加略山與基督徒立約，稱蒙恩得救的人為君尊的祭司，去宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。所以無論從舊約或新約看，我們都擁有祭司的身分。因此，我們要效法耶穌基督，把身體獻在十字架的祭壇上當作活祭。我們不只是祭司，也是祭物。我們要背起十字架跟從主，十字架是神旨意彰顯的地方，是我們的祭壇。我們要常常這樣禱告：「主啊，我感謝！讓我成為祭司，也讓我成為祭物。感謝讓我有這個特權，可以背十字架跟隨。我願意獻上我的身體，來成就的旨意。」我們可從三方面效法耶穌，將身體獻上當作活祭。
一、看見更高的呼召
「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。」(v.1)在贖罪日，大祭司要代表所有的百姓和祭司，包括他自己，獻上贖罪祭。但這並不能叫近前來的人得以完全。這裡的完全不是指道德的完全，而是指關係的完全。這意謂律法中的獻祭制度，不能叫獻祭者良心的罪疚，得以潔淨，而完全恢復與神的關係，如果可以，就不須每年獻祭了。我們只能藉著耶穌的救贖，恢復與父神完全的關係，並享受與父神美好甜蜜的團契。
既然律法不能恢復我們與神完全的關係，為什麼神還要大費周章的多次吩咐摩西設立獻祭制度呢？希伯來書的作者提供了答案：律法只是將來美事的影兒，不是實體的真像。就像人有影子，影子很像實體，但不等於實體。
摩西在山上領受神的指示建造地上的會幕，所羅門按著大衛所得天上的樣式建造聖殿。我們看到天上的樣式與地上的樣式有密切的關聯性：地上的樣式是影像、是預告；天上的樣式則是真像、是實體。更具體的說，地上的獻祭制度只是影子，預告將來有一個更美的大祭司，要為我們獻上更美的祭物，成就更美的新約。
保羅也強調影子跟實體的關係，他在歌羅西書說，舊約律法中的飲食、節期、月朔、安息日都是影子，實體則是耶穌基督。意思是我們若只守舊約的節期、月朔或飲食潔淨與否等規條，卻沒有耶穌基督作實體，等於回到舊約時代。保羅並不是要我們忘掉舊約的節期，而是提醒我們要在耶穌基督裡過這些節期，因為所有節期都指向耶穌基督。
影子代表地上的會幕、聖所和獻祭制度，實體則是耶穌基督進入天上的真帳幕、真聖所，成為永遠的大祭司。從祭物的角度看，摩西在地上的獻祭制度，所獻的祭物是影子，因為每年獻祭只是叫百姓想起罪，卻不能除罪。獻祭只是指向有一天，這位永遠的大祭司耶穌基督，要將祂的身體獻上當作活祭，在十字架上承擔我們一切的罪，使我們的罪得赦免，與神重新和好。對耶穌而言，這是更高的呼召。
因此，看見更高的呼召，是我們獻上身體當作活祭的第一步。耶穌基督的呼召不是重複舊約祭司的工作，乃要成就神救贖人類的偉大計劃。每個基督徒都要挑戰自己，到底我有沒有更高的呼召？我是不是重複做一些事，卻沒有成就神的計劃？希伯來書的作者說，耶穌基督的更高呼召是：「除去在先的，為要立定在後的。」(v.9)在先的是舊約的獻祭制度，在後的是祂在十字架上所成就的救恩。
這更高的呼召幫助我們從舊的次序進入新的次序，用現代術語說，就是典範的轉移(paradigm shift)，從舊的典範進入新的典範。舊的典範是多次獻上，新的典範則是一次獻上；舊的典範是外面得潔淨，新的典範則是裡面得潔淨。舊的典範不能叫我們完全恢復與神的關係，新的典範可以。這跟我們有什麼關係？我們現在每天做著重複的工作，求學、工作、結婚、生子，等孩子長大了，又重複同樣的事情，孫子又重複一次……。對基督徒來說，若缺少更高的呼召，我們的工作、家庭只是日復一日的運作，我們不過是失去生命意義的機械人。因此我們要在生活中找到更高的呼召，用地上的身體，完成天上的託付。
威伯福斯的故事大家耳熟能詳。他一生致力於廢除英國的奴隸制度，這是神給他的更高呼召。在得著更高呼召的過程中，他曾三次去找以前販賣過黑奴的約翰牛頓牧師。他21歲就當上英國國會議員，少年得志，很快就迷失在政治洪流裡，他第一次去找約翰牛頓就是在這個時期。約翰牛頓對他說：「不要忘記是主高舉你，你要在職場上為教會和國家，顯出耶穌基督在你身上的工作。」今天主高舉你成為主管，要記得主對你有兩個心意：一，為了神的教會。你的言行舉止代表基督的身體，要讓基督的身體得榮耀。第二，為了國家的好處。在職場上做神要你做的事，不要同流合污，要產生影響力改變社會。
第二次他去找約翰牛頓牧師，是因為他面臨要繼續留在國會，還是要成為牧師的抉擇。約翰牛頓說了一句很有智慧的話：「只要你有使命去實現，可以兩者兼顧。」言下之意，有使命感的基督徒在職場上就是傳道人。這番話讓威伯福斯茅塞頓開，開始積極推動禁奴法案。
第三次他去找約翰牛頓牧師，是因為多年已經過去，目標仍未達成。這時約翰牛頓牧師已經年紀老邁，眼睛昏花，他說：「你要竭盡所能完成這個法案。」這番話激勵威伯福斯繼續努力不懈。經過二十年的努力，法案終於通過，威伯福斯完成神對他的更高呼召。
你的祭壇在哪裡？你更高的呼召是什麼？對威伯福斯而言，議會就是他的祭壇，廢除黑奴制度就是他更高的呼召。我們也要在職場找到自己的使命和更高的呼召。但也要小心，當神對你有全職呼召時，不要得了約拿症候群，以帶職事奉來逃避全職呼召。願我們都能預備好，準確回應神在我們身上的呼召。
二、全心討神的喜悅
基督道成肉身來到世上時，說：「神啊，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行。」(vv.5∼7)這段經文引自詩篇四十篇6∼8節，是大衛寫的預言詩，預言耶穌基督要獻上身體當作活祭，勝過舊約所有祭物和禮物。神不喜悅祭物和禮物，神要的是我們的身體。我們把身體當作活祭獻與神，這是神的喜悅。
1.能聽的耳朵
養狗的人都知道， 狗的聽力非常靈敏。狗能成為人類的寵物，因為牠有能聽的耳朵，所以討人的喜悅；人若有能聽的耳朵，也能討神的喜悅。我們信主之後，每個人都是神的寶貝兒女，但不是每個人都討神的喜悅。就像一個家庭有好幾個孩子，不是每個孩子都討父母歡喜，有些會讓父母傷心難過。
為什麼能聽的耳朵這麼重要？因為希伯來人的思想是從耳朵開始，希臘人的思想則是從頭腦開始。大衛說：「祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵。」(詩四十6)七十士譯本翻為：「你曾給我預備了身體。」(v.5)因此我們清楚看見，當我們說要獻上身體作活祭時，我們的耳朵必須開通。先知以賽亞之所以得神的喜悅，從他的禱告就可以看出端倪：「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」(賽五十4)
因此，早晨是很重要的時光。一個願意獻上身體作活祭的人，必會珍惜早晨的時光。清晨與神獨處，沒有電話和小孩干擾，最容易聽見神的聲音，是一天最甜美的時光。越忙的人，越須早起。耶穌在迦百農忙了整晚的醫病趕鬼，次日早晨，天未亮的時候，就起來去曠野禱告，聆聽父神的引導。
有兩種情況會讓我們的耳朵聽不見神的聲音：(1)忙碌的生活步調。每次我忙得停不下來時，靈就開始昏睡混亂，屬靈聽力變遲鈍，倚靠自己多於倚靠神，判斷常失準，服事變為苦差事，失去喜樂。(2)行耶和華眼中看為惡的事。一個人被罪迷惑，心就剛硬，即使主對他大聲說話，他也聽不見。
2.樂意的順服
神吩咐掃羅王，要將亞瑪力人上好的牛羊全部除滅，他聽了卻沒有去做，私下為自己保留了上好的牛羊。撒母耳對他說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」(撒上十五22)掃羅王卻推卸責任，沒有真正悔改。撒母耳因此心中憂傷，一直到死沒有再見他的面。我們要以此為戒，不要一犯再犯，不肯悔改，讓神傷心，以致神不再見我們的面。這將會是我們一生最大的損失。
大衛說：「那時我說：看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。」(詩四十7∼8)「樂意」有兩個重要的意涵：(1)是裡面順服，不是外面順服。(2)是主動順服，不是被動順服。父母要求孩子做家事時，通常可以感受到孩子是否有樂意的靈。神吩咐先知約拿去尼尼微城傳悔改的道時，就有這種感覺。約拿是外面被動順服，不是裡面主動順服，即使去到尼尼微城，仍有一百個不願意，甚至向神生氣。求主把樂意的靈賜給我們，好遵行神的旨意，討神的喜悅。
聖經裡神的旨意有兩種：一種是顯明的，就是記載在聖經上的話。因此我們要明白神的旨意，一定要讀聖經。摩西很了解以色列百姓的詭詐，他們不遵行神的話，卻說沒有神的話，說神的話在天上，他們拿不到。摩西就說：神的話語離我們很近，不在天上，也不在海外，就在你的口中，在你心裡，使你可以遵行。(參申三十11∼14)保羅也說：「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」(帖前五16∼18)因此神的旨意清楚記載在聖經，我們沒有藉口說不明白神的旨意。
神的旨意也可能是隱藏的。既是隱藏的，我們就不明白，因為明顯的事是屬乎我們，隱祕的事是屬乎耶和華。神隱藏的旨意常在事過境遷後，再回頭看時，才明白過來。但有時甚至一輩子都無法明白，只有到天上才知道。我們不需為此感到難過，因為即使都不明白也沒關係，只要知道神永遠與我們同在就夠了！保羅在羅馬書一章提到，他一直想去羅馬，在禱告中常常懇求，希望能得平坦的道路前往羅馬。但結果並不平坦，保羅是以囚犯的身分去，在地中海遇到颶風，在海上漂流十四天，好不容易到了一個小島，拿木柴取火時，卻被蛇咬。這一連串不順遂又倒楣的事，真像屋漏偏逢連夜雨，但保羅知道主與他同行，終於抵達嚮往多年的羅馬。
舊約約瑟的遭遇也是每況愈下，直到他作了埃及宰相，回顧過往才發現，當初哥哥們出賣他，其實是為了現今可以拯救全族的人，因此他對哥哥們說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」(創五十20)
三、走在成聖的道路
1.地位上的成聖
「我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。」(v.10)這裡的成聖是地位上的成聖。「成聖」這個字的希臘文時態用的是被動完成式。被動式，表示我們不可能讓自己成聖，只有耶穌的寶血能叫我們得潔淨，我們是被分別為聖。完成式，表示成聖的事已經完成。只要我們繼續在耶穌基督的救恩裡，無論發生什麼事，這成聖的地位是永遠不會改變的。
2.漸近性的成聖
「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」(來十14)這裡「成聖」的希臘文時態用的是現在進行式，是講到一個人不斷走在分別為聖的成聖道路上。因此我們是在成聖的地位上，走成聖的道路。我們不能在成聖的地位上，原地踏步，生命一成不變。我們的生命要不斷更新變化，越來越像耶穌基督。
保羅說我們以前作罪的奴僕，現在從罪中得釋放，要把身體獻給義作奴僕，以至成聖(參羅六18∼19)。這個「成聖」也是漸近性的成聖。正如哥林多後書七章1節所說的：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」因此，我們每天要對付靈魂和身體的一切污穢，因著敬畏神，願意過聖潔的生活，不效法這個世界，心意更新而變化，以至越來越像耶穌基督。
我們要效法耶穌的禱告：「神啊，為我預備了身體。我來了，為要照的旨意行。」耶穌獻上自己的身體作活祭，祂不是每年重複舊約祭司的工作，祂看見更高的呼召，成就了神拯救人類的計劃。耶穌有能聽的耳朵和樂意順服的心，得神的喜悅。祂說：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」(約十七19)我們也要為主分別為聖，走成聖的道路。願我們都效法耶穌，獻上自己的身體當作活祭，成就無悔的人生。
(本主日信息講於2013年3月24日，由陳玉嬌整理)
