靈糧文薈

禧年中的環境神學

作者：喬美倫
文章類別：工作與生活|教會與國度
文章主題：生活管理|生態環保|國度/合一|復興/轉化|節慶/特會|其它
關鍵字：環保|自然生態|禧年

聖經中，禧年是一個屬神的日子，百姓會得著自由，各歸自己的產業。禧年是一個神與人與土地重新訂立盟約的日子。

二○一一年台灣將進入中華民國一百年，就是雙禧年。聖經中，禧年是一個屬神的日子，百姓會得著自由，各歸自己的產業。禧年是一個神與人與土地重新訂立盟約的日子。

一、第一個盟約

1.神創造了大地並擁有主權

神與人訂立的每一個盟約中，其實都涵蓋神、人和土地三方面。創世記第一章神創造天和地，又創造人。詩篇說「天屬祢，地也屬祢」，利未記廿五章23節說：「地不可永賣，因為地是我的；你們在我面前是客旅，是寄居的。」人與大地的關係是有限的，神卻擁有絕對的主權。

2.神將大地賜給人類掌管，人類從大地得著一切供應

神給予人一個非常高的位置，「神就賜福給他們」(創一28)，賜福往往帶來生養眾多，無論是人還是萬物都多多滋生。人生養眾多要遍滿全地，治理這地。當人與土地同蒙祝福時，大地就長出蔬果供應人。神定規人和大地之間是友善的關係，良性的互動。這是神與人與土地所立的第一個盟約。

3.神設定人類工作的節奏

當人治理大地時，神也有其法則。第四日神造大光管晝，小光管夜，我們看見神用空間來刻劃時間，地球自轉(空間)一圈，有了日夜(時間)。神藉著自然界空間的關係設立了時間，人在地上的工作就受到了約束。神強迫人關燈十二小時，否則人大概會廿四小時都在工作。神讓地球自轉定日夜，祂也讓地球公轉分出春夏秋冬，四季的出現也是要約束人的工作。神要人在祂自己所訂規的時間和空間的關係中與祂同工，這樣人與環境才能保持和諧的關係。

4.人類失去祝福，土地同蒙咒詛

第一個盟約因為人的墮落而破裂。亞當與大地同樣失去祝福，咒詛與祝福是相對的，大地不再多多滋生，卻長出荊棘和蒺藜。人在地上的工作更艱難，就更多剝削利用大地，大地又反彈。這就造成人和大地之間衝突性的互動，以及不友善的關係。

同時人的罪繼續污穢大地，亞伯的血使地受咒詛，不再替人效力，人也在地上飄蕩。挪亞時代，神看見人在地上的罪惡很大，將人和地上一切都除滅。神給人很高的位分，可是當人傷害大地時，神甚至不惜將人從地上除去，也要恢復大地。神非常看重祂所創造的大地。

二、第二個盟約

挪亞離開方舟後，神又跟人訂定第二個盟約。挪亞築壇獻祭，神就不再咒詛地：「賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：『你們要生養眾多，遍滿了地。』」(創九1)我們看到大地蒙咒詛，一定是人出了問題，當人回到祝福裡面，大地才會再次蒙祝福。

但是人把第二個盟約也毀壞了，人建造巴別塔，傳揚自己的名聲，不願分散。巴別塔是人類作自己工的象徵，神臨到巴別塔，停止了人的工。今日的杜拜塔也是人類作自己工的象徵，幾千年過去了，人類還是在作自己的工，高舉自己的名。

三、第三個盟約

第三個盟約是神藉亞伯拉罕與以色列人立的「我要把這地賜給你的後裔。」神揀選了一小群人即以色列，賜給他們一小塊地，就是迦南地，這是神的實驗區，祂要以色列人用正確的方法來對待祂所賜的地。

西乃之約的第四誡講到人要六日作工，第七日安息，土地就得著釋放，人也得著釋放，人有機會重新思想如何作神的工，而不是自己的工。

安息年中土地和人也會得著釋放，且把神賜給我們的財富與別人分享。當人照著神的法則與大地相處，雖有一年不耕種，但神一定豐盛的供應。而每五十年要守的禧年，更是重新思考土地和人的關係，甚至是財富公義分配的時刻。

在此我們看見有兩組神所定的時間節奏：一組是日夜和四季，這是強迫性的，神已經設定；另一組則是安息日、安息年和禧年，這是選擇性的，神不會六天開燈第七天把燈關掉，安息日、安息年和禧年是人可以選擇的。我們若主動順服回到神的時間表，遵守神給我們的日夜、四季、安息日、安息年和禧年，才能活在與神與大地美好的盟約關係中，大地不會過度耗損，有能力自行做修復的工作。

以色列人卻沒有遵守此約，繼續拜偶像與貪婪不公義，就經歷了申命記廿八章所說的，從土地上被趕逐出去。

四、盟約的進程

神把以色列作為一個範本，呈現在世人面前，見證這是神恢復人與大地的盟約的法則，讓所有人類都知道要如何重新回到這個盟約之中。

神用什麼方法讓這個神、人、土地的盟約擴展到全人類呢？希伯來書說，耶穌藉著祂的死，把人類所失去的榮耀尊貴的治理冠冕從仇敵的手中重新得回，「那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去」(參來二10)。在基督裡蒙救贖的人得以重享與神一同治理大地的榮耀，此時這個盟約就要恢復在所有蒙救贖的人及他們所居住的土地上。正如保羅所說：「一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。」(羅八22)這個新盟約讓今天活在台灣這塊土地上蒙救贖的我們，必須承擔一個責任，就是要把我們賴以生存的土地從虛空咒詛中釋放出來，帶回到神的祝福裡。

五、教會歷史中學者從不同角度談到人和自然界的關係

1.從靈修的角度看自然界

奧古斯丁(西元354～430)認為大自然是一本述說神奧祕之事的書，看見受造之物，就可以知道神的能力與作為。法蘭西斯(西元1182～1226)是一位對自然界非常友善的修士，甚至稱鳥、松鼠等小動物為小兄弟、小姊妹。他說人要看出萬物受造的意義，並且用溫柔的態度來注視萬物，因此他行走在自然界中，動物們都喜歡親近他。學者艾克哈特(西元1260～1327)說，人和神的關係愈親近，與萬有的關係也會愈親近，愈認識神就愈關懷大地，愈愛慕神就愈愛惜祂所創造的萬物。

2.從管理的角度看自然界

初代教會的護教學者多數認為，受造之物都應臣服在人的管理底下。維克多修果(西元1141～)說，人是優於大地的，可是人對大地有很重大的責任，我們不是高高在上，我們有愛護、治理、管理、維護大地的責任。

3.宗教改革者看自然界(十五～十六世紀)

約翰安德斯(西元1555～1621)認為，受造物有他們自己存在的意義和價值，不只是為了滿足人的需要。如果人類把地球當成予取予求的對象，認為大自然是用來服事我們、滿足我們的，我們就會任意向大自然拿取。

改教者也認為人和自然萬物有共同的命運，當人破壞大自然時，人自己也玩完了。這是我們現在的問題，當前的生態如此惡劣，人類在其中受害甚深。

4.從科學的角度看自然界

羅傑培根(西元1212～1292)說，科學可以揭開自然界的奧秘，可以用各種的分類、觀察來研究自然界。英國哲學家方濟培根(西元1561～1626)轉向比較功利的角度，他說地是一個客體，是人征服的對象。這樣的看法導致把土地、生物、萬有當作讓我們使用、獲取的工具性對象。這樣的理論開始出現問題。

伽利略(西元1564～1642)肯定了哥白尼的觀察，認為地球的確是以太陽為中心在轉動，這是很重要的地觀。法布利斯(西元1668～1736)認為是神是自然界整合的力量，人如果剝削大地，不尊重大自然的本性，危害大自然的流程，就與神在自然界的統合力量相違背。

5.基督教在環境議題上的被批判

這些年，基督教在環境議題上其實處於一個被批判的角色，批判的內容是：因著基督教信仰中人對自然界具有統治權的觀點，導致西方文明產生一種無止境的開發擴展心態，造成人類對自然的剝削與傷害。針對此，古松韓神父提出他的觀點：基督教信仰對自然界有很重大的貢獻，因為基督教的信仰讓我們破除了萬物有靈的懼怕。很多宗教都認為山有山神、水有水神，人對自然界有很深的恐懼，認為自然界有很多的神靈，所以不敢去研究自然界。基督教的信仰破除了這個懼怕，讓人有一個新的眼光來看自然界，不再懼怕自然界背後的神靈，我們能用一個神創造萬有的眼光來看自然界，這是基督教信仰對自然界最大的貢獻。(第五點1-5參考「基督信仰中的生態神學」，光啟)

6.對基督教在環境議題上被批判之回應

(1)自然界被破壞，顯示人沒有與神同工

人類如果與神同工，就不會這樣對待大地。當人作自己的工的時候，才會在自私、野心、貪婪裡，逾越神的時間表，產生工作過度、剝削過度、開發過度的問題，造成我們和大地關係的不和諧，導致環境生態超過它自我修復的可能。比方說前幾年臭氧層破裂，就是因為某些氣體過度排放，經陽光照射發生化學變化使臭氧層破壞。

(2)西方文明、基督教文明、基督教信仰三者並不互等

另一方面，西方文明並不等於基督教文明，基督教文明也不等於基督教信仰。一般評論卻不予區隔，直接將三者畫上等號。基督教的確是西方文明的核心，它本身有很完整的信仰核心，也促使人具有進取、克服困難的態度，因此對大自然做出很多開發和研究的工作。可是其發展出來的基督教文明，卻混雜了人文主義或人類過度拓展的野心。基督教文明發展出來的西方文明，更混合了世俗主義、進化論等，但是進化論的說法根本是和基督教相違背的。因此這三者是不互等的。

(3)人類的不斷擴張使人與環境的關係進入混亂

我們知道西方血統很可能是從挪亞的後代雅弗而來，雅弗的意思是擴張，我們發現西方文明的確具有擴張性。

從橫向的(地理)來看，十五世紀開始進入航海世紀，西方大國紛紛崛起，透過航海與殖民，西方文明漸漸擴張到全球。從直向的(歷史)來看，十八世紀工業革命是人類巨大的轉折點，從農業社會進入工業社會，導致資本主義興起。電被發現後人類發明很多電器。十九世紀煉取石油，汽車於焉誕生，人類進入一個完全不一樣的世界。廿世紀飛機問世，人類可以在更短的時間內跨越空間。接著發明電腦，資訊像炸彈一樣遍地開花。大量使用塑膠材料，改變我們生活的樣貌。廿世紀末期成為網路世紀。廿到廿一世紀，電子產品氾濫。現在，我們活在一個經濟掛帥的時代。這些發展中有一些是對人類有利的，但發展過度的結果，卻使人類和環境的關係日趨混亂。

(4)基督教散播福音與文明，殖民主義是人類野心的擴張

宣教歷史中，宣教運動的確往往與殖民主義混雜在一起。比方說耶穌會去到世界各地，不但傳遞福音，也把教育、醫療和西方文明帶去，可是他們必須搭殖民主義者的船才能航海。莫拉維亞運動是基督教一個早期宣教運動，他們把西方工藝技術帶到世界各地，但他們的宣教士很多是把自己賣作奴隸，搭著奴隸船去到殖民地，然後開始教化當地的百姓。中國的西式教育與醫療服務也都是宣教士帶進來的，然而即便馬禮遜進入中國，也必須在東印度公司裡做翻譯，才能立足生存。一方面宣教運動在促成世界現代化上居功厥偉，一方面宣教運動也的確與殖民主義混雜，而殖民主義卻是一個野心的產物。這種混雜就涉及上面所說，人是作自己的工還是作神的工。我們並不覺得科技的發展或文明的傳播是錯的，可是發展過度或變成一種侵略時，它本身就是一個不爭的錯誤。

六、近年來基督教在環境議題上的努力

這些年基督教在環境議題上做了很多的努力。歐美大約從六○年代開始了環保的議題，基督教和天主教紛紛做出回應。

在一九七二年，教宗保祿六世發表談話：「所有科技的方法對環境的保護都是無效的，除非人類的心態改變。這個心態包括管理或限制物質需求的成長，包括找出適度的使用世界資源的合理方法。」他認為一切要從人心著手。

一九七○年，美國密西根州加爾文學院是最早做垃圾分類的地方。一九八○年，基督教奧沙堡學院，開設了125門與環境相關的課程。一九七八年紐約州發生公共災害，化學廢料毒害人體。郝福曼修女聯合紐約眾教會，對受害者提供法律協助。他們分析廢棄物，做成手冊，要求環保單位以法令管制廢棄物。一九七○年末底波爾牧師發起跨教派運動，組成環境組織，關懷環境議題及經濟發展的公義性。一九八七年成立了「北美基督教與生態協會」。這是基督徒在環境日益惡化的情況下，所做的積極回應。

七、九○年代基督徒的環境論戰

1972年學者詹姆斯洛夫洛克提出「蓋亞假說」(未經實驗，不能算是學說)。他認為生命和環境是互相依存的，其相互的作用使地球成為適合人類生存發展的空間。這個論述有其可信度，可是他用「蓋亞」一詞卻產生爭議，蓋亞是希臘神話中宙斯的祖母，與其子生出萬物，即地母的概念。1992年，聯合國在巴西召開地球高峰會，提議稱地球為蓋亞母親，當時印度教、喇嘛教和新紀元參與其中，儼然開始一個以地球為神的新宗教。他們同時開始抨擊基督教與殖民主義是造成環境衰敗的主因。

基督教因此開始在環境議題上備受攻擊。同年，基督徒在奧沙堡學院開了「基督徒福音工作與環境研討會」，會中指出「稱地球為蓋亞是危險的，這是混淆造物主和受造物關係的說法。大地是受造的，如果人把大地當作神來拜，就會產生問題。」他們也呼籲基督徒要關懷環保法令、要以公義的角度思考公共政策，在宣教過程要考量環境的維護，不要將西方生活強行介入其他地區。(以上第六、七點參考「尋回綠色地球」，雅歌)

根據以上的論戰，我自己做了一些反省：

(1)第一個反省

稱地球為蓋亞，使人和自然的關係走向兩個極端：第一個極端是，人又回到萬物有靈的泛靈主義。原始宗教相信大自然背後都有神靈，中國人有雷公、電母、石頭公，藏傳佛教拜山拜水。這是一個新的危險，就是回到精靈崇拜。印度教、喇嘛教非常歡迎這個東西，因為這兩種宗教本身就是泛靈主義。

第二個極端是，人類與萬物為平等的危險。生態學期待人回歸大地，與大自然和諧相處。這我們都贊成，可是把人跟大地變成平等，人類只不過是自然大家庭中的一員而已，這就非常危險。聖經啟示我們，大地是神所造的，而且神讓人來治理大地。這個錯誤的看法背後就是新紀元運動(new age)。

(2)第二個反省

第二個反省是基督教如何積極地做出環境議題的論述以及實踐。基督教宣教運動曾被批評對環境產生破壞，是因過度置入西方文明，快速發展造成環境破壞；但我們反過來要想，當我們出去宣教時，我們有沒有可能帶著對大地恢復的智慧與能力進到宣教區域，對當地提供土地復育的服事。

慕約翰牧師曾說台灣是一把轉化的鑰匙，當台灣轉化時，很多國家會跟著一起轉化。如果我們不只去宣教，更是進到這些需要轉化的國家，指著台灣說，你看台灣悔改了，神的祝福臨到台灣，而且台灣的基督徒如何起來恢復大地的生機。我們不但把福音帶進去，也把福利帶進去；我們不但帶領人與神和好，也讓土地、水資源得恢復，將人與土地與植物、作物、動物關係恢復的恩膏帶到當地。這就好像當年台灣農耕隊在非洲提供了許多寶貴的貢獻，此時我們的宣教就不會是破壞，而是建樹。

八、我們今天所面對的環境真相

1.我們成了環境殺手的幫兇

在我個人的印象中，最早聽到環境議題是一個遙遠的聲音，呼籲不要殺鯨魚，但這事與我無關，我很少吃沙西米，所以魚不是我殺的。後來聽說彩色的珊瑚白化了，成片的珊瑚死了，這也跟我無關，珊瑚不是我殺的。但是當我們發現海鳥大量死亡，這讓我們很震驚，原來太平洋中心有兩個垃圾帶，有兩個德州這麼大，海鳥延著垃圾帶找食物，找到食物，但也吃到一些不能吃的東西，所以海鳥就死了。聽到這消息，我們想海鳥是不是我們殺的呢？很有可能。因為太平洋的垃圾帶裡很可能有我們家的保特瓶或你們家的垃圾。我們發現在海鳥大量死亡的事件上，我們很可能都已成了幫兇。

2.全球電子垃圾災難

當前還有一個大問題，就是全球的電子垃圾災難。台灣每年報銷360萬支手機，只有90萬支被回收，70%被當作一般垃圾送進焚化廠，焚化後排出有毒氣體毒害我們自己。如果回收，回收之後去了哪裡呢？有一個美國華裔記者作追蹤報導，發現丹佛市每天有幾千萬噸電子垃圾，包括廢棄的電腦、電視、手機，被裝進貨櫃運到香港，又運到廣東一個小村落貴嶼，此處家家戶戶都拆解電子垃圾，小孩、婦女都在毫無防護的情況下拆卸電子垃圾，當地人身體中的金屬含量過高，隨時可能產生病變。這位記者鄭重呼籲，當你決定買下一台新的電子產品時，最好重新思考一下。最近我們看到某家電子產品大賣，第一天賣掉七萬台，最後可能會賣掉七百萬台。這讓我們忍不住要問一個問題，這七百萬台之前的七百萬台呢？去了哪裡？這時你會不會說跟你毫無關係？

3.全球環境的惡化

由於生態環境日益惡化，一九九七年訂定的「京都議定書」，要求各國限量排碳，但是像美國這一類的大國都不願加入。

二○○六年美國前副總統高爾競選失利，轉換跑道，開始一個和環境搏鬥的新戰場，推出「不願面對的真象」。在片子裡，我們首次看到北極厚厚的冰層融解，北極熊最後可能連生存空間都沒有。

二○○九年十二月哥本哈根的氣候變遷會議，各國共同決定把全球的溫度控制在不能增加2度C的範圍之內，這樣整個地球環境才不致更加惡化。

除了氣候變遷，地球上的災難也愈來愈多。二○○四年南亞的大地震造成海嘯，蘇門答臘位移。四川汶川大地震，整個縣城不見了。

在「正負2度C」這部影片裡，一個十三歲的印度女孩在聯合國對各國使節講話，聲音清脆稚嫩，她說：「我很擔心我的下一代會問我，妳為地球做了甚麼；就像我今天問你們，你們為地球做了甚麼。」看到這個畫面，我們都知道，我們欠下一代的債。我們過度製造、開發、浪費、耗損，甚至過度報銷和廢棄，我們把下一代的糧食吃光，資源耗盡。我們欠了子孫的債，因為我們不肯休息安息，按照神的時間表工作，我們不肯與神同工，我們要作自己的工，我們要開發、競爭，製造太多沒有用的東西，以致把地球資源損耗到危及後代子孫的地步。

4.台灣的國土

地震颱風頻仍：台灣處在一個天災頻仍的地帶，地震與颱風愈演愈烈。濫墾山林：我們把高山的林木砍伐，種上高山作物，就是我們最喜歡吃的高麗菜、水梨、高山茶，使得山上水土難以保持。土石流：台灣的河流又短又急，我們又把高山樹木砍掉，造成嚴重的土石流，隨時威脅家園性命。地層下陷：為了抽地下水，西海岸國土嚴重下陷。河川污染：河流汙染的情況嚴重，特別是南部的河流。

天下雜誌曾刊載空拍八八水災之後的高屏溪，滿目瘡痍，有133座斷橋，生態公園完全破損。總崩塌面積是九二一的4.5倍，泥沙量可堆出650座的101大樓。食物逃亡：台灣因為氣候變遷，很多的食物包括九孔、黑鮪魚等都減產，雞蛋變小，牛不產乳。這是台灣現今正在發生的事。

二氧化碳排放量驚人：台灣碳排放量佔全球22名，彈丸小國碳排放量卻非常可觀。二氧化碳的排放量增加是造成全球暖化的主因，如果全球的溫度沒有控制在2度C，海水漸漸上升，上升6公分，蘭陽平原、台北盆地和西海岸都會消失。上升到15公尺的時候更嚴重。上升到25公尺台灣島已然變形。

財富分配不均：台灣愈來愈趨M型社會，財富分布不公。有地王，一坪上百萬的房子，卻也有無立足之地的貧戶。

我們看見在台灣，人與大地的關係破損，我們拜偶像帶來咒詛，我們流無辜人血帶來咒詛，我們沒有按照神的時間表工作，過度貪婪、損傷大地，社會不公義，使用土地不合神心意。究竟我們要怎樣用神的眼光看台灣，用永續經營的態度經營這塊土地。

5.抉擇的時刻

從今年開始，全球地震頻傳。一月海地大地震。二月智利、琉球相繼地震，台灣南部地震，美墨邊界地震，印尼地震。沿著太平洋有一個火環帶，最近所有地震都發生在這個環帶上。海地以巫毒教立國，以致有咒詛在其中。人民貧窮只能用泥餅充饑，沒有營養又腹瀉。年國民所得478美元，全地光禿。反觀與海地為鄰的多明尼加，以基督教立國，國民所得3400多美元。全地一片綠油油，充滿生機。

這是台灣要做的一個決定，也是世界要做的一個決定，我們是失去神的祝福活在咒詛裡，還是與神恢復關係，以致人與大地的祝福得以恢復，今天台灣需要做這個選擇。

九、基督徒對環境的迷思

面對環境惡化，很多基督徒有一個迷思，就是今天今地與新天新地的迷思。有人說我們何必麻煩做環保，反正世界愈來愈惡劣，當世界終結時，神會接我們到新天新地。這個世代的確出現許多徵兆，饑荒、地震，讓我們知道末世已近。啟示錄中第一號吹響，地的三分之一被毀壞，現在全球沙漠化非常嚴重。第二號吹響，海的三分之一被毀壞，太平洋的垃圾帶、海洋汙染的程度令人咋舌。第三號吹響，江河的三分之一也被毀壞，就是水源汙染。這也是現在真實存在我們環境中的問題。

聖經的確應許我們這些新造的人將來會進入新造的天地，人們耕種、吃栽種的果子，豺狼與羊羔同居，獅子與吃草的牛在一起，在聖山上，一切都不傷人不害物(參賽六十五)。這是人和大地關係完全恢復的樣貌，可是很抱歉，今天我們還活在今天今地。希伯來書告訴我們，即便到了將來的世界，我們仍被託付管理。啟示錄說，我們會與基督一同作王到永遠。也就是說，我們在今天今地的管理和將來在新天新地的掌權是息息相關的。

二○一○年台灣就要進入禧年，這是一個神、人、土地重新立約的時刻。慕約翰牧師清楚地告訴我們，台灣需要轉化。二○○八年，神曾給我一個異象，台灣上方有一個小嬰兒，當時是十二月，很明顯這是耶穌誕生的標誌，祂的上面有一個王冠；接著一塊紫色的布降下來，代表神把我們的羞辱除去；接著一顆蘋果沿著台灣繞行一圈，回到台灣中心，變成一棵蘋果樹。這個異象讓我心裡篤定確信，當台灣讓基督掌權時，神會除去我們的羞辱，醫治我們的土地，並把生命樹恢復在台灣。這是神對台灣寶貴的心意，因此我們確定環境復育是神的心意，也是基督徒的責任。

十、結論

首先，我們是大地的祭司。我們要讓台灣從巫術和偶像崇拜中回轉過來，廢棄偶像與大地所立的錯誤盟約，單單地敬拜創造主。教會起來築壇獻祭，為土地的恢復代求，重新訂定神與人與大地的正確盟約。

再者，我們是大地的先知。台灣要從社會紛爭與不公義中回轉，我們要呼籲政府以永續的眼光來規劃國土，以公平正義的原則來使用土地，以和環境和諧共處的理念來發展產業。這是教會所要發出的聲音。

第三，我們是大地的君王。不是霸權君王，乃是僕人君王。台灣要從貪婪和過度損耗中間回轉，基督徒要恢復與神同工，個人或產業都要作出反省和回應，愛惜資源，管理環境，共創禧年。

八八水災之後，我看見一個異象。一片溼地(復育過的土地)之上有一棟很高的樓，高樓左邊頂上有一口鐘。這是神要我們成為時代的警鐘，我們要有聲音發出。高樓右邊有一排教室，四圍都是玻璃的窗戶，因此我們可以觀察、認識並研究我們的大地，然後把我們所研究的化為警聲，敲響在這時代。現下已經到了一個關鍵的抉擇時刻，基督徒要整合起來，尋求神的智慧，共同發出聲音，並把這聲音傳遞出去，讓這警鐘所發出的聲音在這世代不斷迴響，直到神的祝福與榮耀重返我們當中。

(作者為靈糧教牧宣教神學院教師、生命培訓學院負責人)