主題精選
彌賽亞三部曲
作者：喬美倫教師
資料來源：週刊 - 1632期 - 2011-06-26出版
文章類別：信仰與靈命
文章主題：天父／上帝|耶穌／基督|聖靈|神的形像|十架／救贖|聖經真理|神學|生命／品格|試煉／苦難
關鍵字：公義|十字架|基督|基要真理|復活|犧牲|神的兒子|神的形像|羞辱|聖經|聖靈
在以賽亞書中，耶穌有三種不同面像，首先祂是公義之君，就是猶大獅子，榮耀的君王；第二，祂是受苦的僕人，就是那被殺的羔羊，為我們死在十字架上。第三，祂是宣報禧年的受膏者。
啟示錄中，耶穌不但是猶大的獅子，也是被殺的羔羊，又是榮耀的祭司。在以賽亞書中，耶穌也有三種不同面像，首先祂是公義之君，就是猶大獅子，榮耀的君王；第二，祂是受苦的僕人，就是那被殺的羔羊，為我們死在十字架上。第三，祂是宣報禧年的受膏者。
彌賽亞第一部曲：公義之君
彌賽亞是什麼意思？彌賽亞一詞是由受膏者一詞發展出來的。在舊約中有三種人需要受膏抹：君王、祭司和先知。在受膏儀式中，有人會拿著盛膏油的羊角到他們面前，把膏油膏在他們頭上。受膏完，接下去的經文通常會說：「耶和華的靈大大的感動他」。因此我們知道受膏其實象徵神的靈膏在這人身上，這位受膏者會興起，滿有智慧、勇敢和能力，成為當時的領袖。
由受膏者一詞發展出來的彌賽亞，成為一個專有名詞，是從舊約的角度指向將要來的那一位特定的受膏者。舊約幾乎每一卷先知書都有關於彌賽亞的預言，且都遙指將來有一天、有一位一定會來，祂就是上帝指定的受膏者。
到了新約，基督其實就是受膏者的意思。那為何發音不同呢？因為舊約是希伯來文寫的，受膏者就是彌賽亞；而新約是以希臘文寫成，受膏者就是基督。所以當我們稱耶穌就是基督，意思是耶穌是上帝所預備的那位彌賽亞，是上帝為以色列人預備的受膏者，這位受膏者超越舊約所有的受膏。
為何我們要從以賽亞書看彌賽亞觀呢？因為在所有先知書中，以賽亞書對彌賽亞的預言最豐富，甚至可以說是孕育彌賽亞觀念的溫床。以賽亞在當代不只是一位先知，也是王室的後代，他的身分有點像皇叔，因此當他看見猶大王朝好王在位，他就喜樂；而若出現不好的君王，他就心憂。以賽亞非常關切將來究竟是誰坐在上帝所應許的大衛寶座上，因此我們看見神藉著以賽亞的禱告、尋求和關懷，神向他啟示將要來的那一位必定是一位公義之君。
以賽亞書第九章說將有一位將來會坐在大衛的寶座上，這一位必定是大衛的子孫，他要擔當政權。我們現在常在聖誕節讀或唱這段經文：「有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們」，這個嬰孩的到來有一個很重的責任「政權要擔在他的肩頭上」，他的名要被稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」，「他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固。」
然而這段經文對舊約的百姓必定會帶來困惑，為什麼這一位出於大衛的掌權者，既是大衛的子孫，同時又是全能的神、永在的父？從新約的角度看，我們都知道耶穌既是人子，也是神子；但舊約時代的人很難完全明白，為什麼預言中的這一位既有人的身分，又是全能的神。今天我們都清楚知道耶穌基督是大衛的子孫，祂道成肉身住在我們中間，祂是奇妙策士，祂是和平的君王，同時也是全能的神。祂要坐在大衛的寶座上以公義治理祂的國度，那是存到永遠的國度。
最後一句話說「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」(賽九7)是什麼意思？表示這是上帝所介意且迫不及待要做的事，而且上帝一定會做成。從耶穌基督來到世上，成就救贖大功，我們知道這事已經做成，這位大衛的子孫果然是一位公義之君。「從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。」(賽十一1)耶西是大衛的父親，這是表示耶西好像樹根，從這樹根將會生出一條枝條，這枝子必結果實。這枝條到底會發生什麼事呢？「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」(賽十一2)神的靈全備的在祂身上，以致「他必以敬畏耶和華為樂；行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；」當祂治理、施行審判時，祂有屬天的智慧可以看透所有表象的事情，直接看到內裡，並且「要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。公義必當他的腰帶；信實必當他脅下的帶子。」(賽十一3∼5)
以賽亞無時不刻在想將來誰會坐在大衛的寶座上呢？是好王還是壞王？神回答他：不用怕，將來有一天坐在這寶座上的一定是一位公義之君。
第二部曲：受苦之僕
以賽亞所看到的彌賽亞形象，一個是公義的君王，另一則是受苦的僕人。這兩個形象背道而馳，君王是大有能力榮耀的；但是僕人的姿態則是卑微、謙卑、受苦的。然而這兩個截然不同的形象到了新約卻完全匯整在同一人身上，這就是以賽亞書五十二章所講的受苦的僕人。
「我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高。許多人因他驚奇；他的面貌比別人憔悴；他的形容比世人枯槁。」(賽五十二13∼14)當神秘面紗揭開，我們發現這位受苦的僕人一點都不特別，我們原以為上帝派來的僕人應該堂而皇之、大有威榮，但是耶穌基督道成肉身來到世上，他只是一個平凡的木匠兒子，甚至有人說拿撒勒能出什麼好的呢？
耶穌來到世上有何作為呢？「他必洗淨許多國民；君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。」(賽五十二15)古代大部分的知識都被君王和貴族壟斷，一般小老百姓無法受教育。當君王發現有一件事情是他們從沒聽說過的，他們就大吃一驚，且閉口不敢再講話。接著以賽亞說：「我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」(賽五十三10)「他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。」(賽五十三2∼3)難怪福音書如此記載，當耶穌出來服事時，祂受到很多人的挑戰，許多人在祂面前質疑祂彌賽亞的身分，甚至最後祂被當代人所拒絕，被釘死在十字架上。但祂是為我們的過犯受害，為我們的罪孽被壓傷，神使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。
到了新約用一句話作總結：「義的代替不義的」(彼前三18)我們都是不義的，理當受刑罰和咒詛；可是公義、毫不犯罪的耶穌站在義的角色上，為你我死在十字架上，看起來好像祂受刑罰，其實祂是替你我擔負罪債，好讓我們來到父神面前得稱為義。就是這個奧祕讓那些君王啞口無言，說怎會發生這樣的事，聽不懂也看不懂。但這是上帝所做的事，這位受苦的僕人來到世上，承當祂原不必承當的刑罰。「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」，耶穌從被賣直到受審判受刑罰的過程，祂都默然不語，不為自己爭辯，祂因百姓的罪過遭受不公義的審判，甚至生命被搶奪，但祂口中沒有詭詐。
耶穌死的時候，與惡人同埋、與財主同葬。耶穌被釘十字架時，有兩個強盜與祂同釘。最後耶穌的屍體被放進財主亞利馬太的空墳墓中，這位富人把墳墓讓給耶穌。這裡的描繪準確的對準了耶穌生平所遭遇的事。最後一段解釋這整件事，「耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。」(賽五十三10∼11)
當受苦的僕人完成了主對祂的託付，祂在十字架上最後說：「成了！」父的旨意成了，救贖的工成了，祂看見自己勞苦的功效便心滿意足。不但父神歡喜這位僕人，僕人因沒有違背主對祂的託付，且完成了託付，因而感到歡喜快樂。那麼上帝對祂有沒有回報呢？「我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死；他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」(賽五十三12)上帝讓祂得回原本當得的尊榮，耶穌基督死後被埋葬，第三天從死裡復活，祂勝過死亡，四十天後祂升天，得回祂在天上的榮耀地位。上帝讓祂降到最卑，又將祂升到最高。這是上帝給這位受苦僕人的回報。
受苦的僕人無佳形美容，被藐視厭棄，後來受了許多的苦，甚至性命被搶奪，但最終祂看見自己勞苦的功效。耶穌在新約用一句話總結了受苦僕人的一生：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」(太二十28)耶穌就是那個受苦的神僕，祂將自己的生命傾倒，完成了救贖的大功。
第三部曲：宣報禧年的受膏者
以賽亞書六十一章，先知以賽亞再次領受信息說，有一位受膏者將要來。通常宣報禧年是祭司的職任，到了第五十年，祭司要全地吹號，宣報禧年開始。然而以賽亞書六十一章宣報禧年的這一位不只宣報禧年，而是有能力在祂身上，並帶來真正的釋放。「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我」(賽六十一1)，讓祂有權柄能力宣報禧年，然後傳好信息傳給謙卑的人，醫好傷心的，報告被擄的得釋，放被囚的出監牢，報告耶和華的恩年。恩年的恩就是悅納的意思，禧年就是神悅納的日子。
神給受膏者一件特殊的衣袍穿戴在身上，「我因耶和華大大歡喜；我的心靠神快樂。因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。」(賽六十一10)舊約祭司所穿的衣袍被稱為拯救衣公義袍，因為他們做成人神和好的工作。這裡受膏者穿戴拯救衣公義袍站在祭司職位上，宣報禧年開始，祂跟一般祭司宣報禧年不同，祂不只宣報禧年，且釋放了禧年的能力進到這個世代。新約路加福音第四章記載，耶穌進了拿撒勒的會堂，拿起以賽亞書，翻到六十一章宣讀這段經文，並說「今天這經應驗在你們中間了」。
我個人相信禧年是兩千年前就開始了，就是耶穌宣報禧年開始的時候，禧年就開始了。今天我們要進入禧年的真理，禧年就能真正臨到我們的國家社會。
當公義之君、受苦之僕，以及宣報禧年的受膏者這三個形象出現，代表了耶穌基督一生的事工。耶穌基督由十字架到冠冕，由受苦到掌權，祂又從僕人到君王。這是耶穌基督一生所走的道路，當祂完成受苦的職任時，祂就得回榮耀的冠冕。不只替祂自己得回了榮耀的冠冕，也替你我得回了這榮耀的冠冕。
彌賽亞三部曲：君王、僕人、受膏者
簡單做結論，以賽亞書預言了將要來的彌賽亞，祂有三個形象：公義之君、受苦之僕和宣報禧年的受膏者。這三部曲是君王、僕人和受膏者。
1.歷史時序：降生、受死、降下聖靈
按照歷史時序，對耶穌而言，首先祂降生，連東方的智者都來拜祂說，猶大人的王已經降生了。祂又以僕人的身分一生服事那世代，最後為你我死在十字架上，完成受苦僕人的工作。作為一個至高的受膏者，祂在五旬節升上高天，回到父神面前。然後在另一個五旬節祂將聖靈澆灌下來，並把祂所受的膏抹全膏抹在教會中。祂不但自己受膏，祂也把教會帶進受膏的地位。
2.對我們的意義：被拯救、被掌權、被恩膏
因著基督的受苦受死，我們被拯救；這是我們信仰的第一步。耶穌基督是一位掌權者，我們要在真理中降服於祂，因此我們經歷的第二步是被掌權。第三步叫作被恩膏。就是神把基督的恩膏同樣膏在你我身上。
3.我們應作出的回應：悔改、委順、與主一同作王掌權
耶穌為我們做成這些事，我們應作出怎樣的回應？首先，我們要悔改，若不悔改，我們就與基督無分了；因此我們要回轉歸向基督，支取救恩。再者，我們要委順。委順就是委身並順服，我們要向基督的王權委身，順服於基督真理的掌權。第三，我們會經歷被恩膏。基督是受膏者，教會也是受膏的教會，因此我們在基督裡要與祂一同在這世代執掌王權，讓我們國家社會在基督的治理下真實的轉化。
我們為什麼要在禧年讀以賽亞書呢？第一，我們在禧年需要更多傳福音，因為基督已做成救恩，禧年是讓許多受壓制的人得釋放的時刻，因此在禧年讀以賽亞書，讓我們更清楚基督的救恩，也更明白這是傳福音的時刻。第二，在禧年我們要更多順服主，真知道祂不但是我們的救主，也是我們生命的主宰和君王，祂用真理掌管我們的生命，讓神的國度成就在我們身上。第三，在禧年我們要更多委身於轉化。基督不只在以色列中作成上帝所應許的事，祂要在列國中永遠掌權作王，祂不是在世界結束之後才開始掌權作王，祂今天就掌權作王在你我生命中，祂也要藉著你我來轉化這個世代。
彌賽亞的三個面貌，祂是受苦的僕人，是公義的君王，也是宣報禧年的受膏者。我們不但要認識我們的救主是誰，也要像主做出真正委順的回應，好讓轉化從我們身上開始，並使今世的國度變成我主基督的國度。
（本主日信息發表於2011年4月3日，由陳玉嬌整理，汪于茹潤校）
