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走出宗教的靈

耶穌基督來到人間,並非要建立基督教,乃是要恢復人與神的關係。耶穌常和假冒為善的法利賽人,發生激烈的衝突。當時耶穌所指出的某些現象,今天仍存在教會裡。

最近有一本書「走出基督教」,造成了教會界不小的震撼。作者陳銘慧信主前是佛教徒,後來成為傳道人,但在教會服事一段時間後,決定離開基督教,因為她在教會看到許多不合聖經的事。許多信徒利用神來滿足自己的需要,卻不願為神付代價;有些傳道人在台上大聲疾呼,不要貪愛錢財,不可拜瑪門,在台下卻忙著買股票、投資生意。這種種現象使她不得不走出基督教,她說十六年前我走出佛教,十六年後我要走出基督教。話雖如此,她並未真正走出基督信仰。她說我並沒有離開神,只是離開一個由人為的傳統所塑造的宗教體系。這本書固然有它不足之處或極端的說法,但也說中了當今基督教會裡的一些問題。
從人類學的角度來看,基督教是一種宗教。但從神學的角度而言,基督教不是宗教,而是一種關係。耶穌基督來到人間,並非要建立基督教,乃是要恢復人與神的關係。所以耶穌基督在世上時,並不忙著建立教會、宗教禮儀與教義;祂乃是忙著傳講天國的福音,使人與神和好,至於建立教會的大使命則託付給門徒。因此耶穌常和假冒為善的法利賽人,發生激烈的衝突。當時耶穌所指出的某些現象,今天仍存在教會裡。
我不願用「走出基督教」為題,因為太聳動聽聞。其實真正核心的問題,在於人心裡那個「宗教的靈」需要被破碎。因此透過今天的經文,我們要來思想如何走出宗教的靈。宗教的靈有四個重要的特徵:

一、以外面的潔淨替代裡面的潔淨
法利賽人的產生有其歷史背景。當時猶太人已經亡國,活在羅馬政府的統治之下,文化中充滿希臘化的自由色彩。猶太人中有一群人,深怕猶太人在希臘文化的衝擊下,迷失方向,失去信仰的純淨。於是發起「分別為聖」的運動:飯前不洗手,就是不潔淨;安息日拿了超重的物品,就是犯了律法……。這些繁瑣的規條使得人人自危,唯恐違反規條被定罪,就像稅吏、妓女一樣,沒有人敢跟他做朋友。
因此,當他們看到耶穌吃飯不洗手,便很訝異!耶穌不是被人稱為老師嗎?難道祂不知道這個規矩嗎?那時候飯前洗手,絕對不是為了腸病毒的關係,而是要履行宗教上的禮儀。法利賽人要求百姓飯前洗手,因為摩西律法規定祭司到聖所獻祭,必須先洗手洗腳,潔淨自己才能進入聖所。意思是,人必須自潔才能事奉神。他們把這個原則擴大到生活的每一個層面,飯前不洗手,會把世界的污穢吞到肚子裡,全身就受污染。
耶穌知道他們心裡的想法,就講了另外一種潔淨。耶穌說:「從外面進去的不能夠污穢人;從裡面出來的,才會污穢人。」(可七15)人心裡的淫亂、貪婪、驕傲、嫉妒、紛爭等,會使人心敗壞;從外面吃進去的食物,卻不會污穢人心。
1.魔鬼的代言人
假冒為善是耶穌最痛恨的罪,耶穌喜歡跟稅吏、妓女做朋友,也喜歡跟法利賽人做朋友。不過,法利賽人不喜歡跟祂做朋友,因為耶穌常常指出他們的錯誤。耶穌稱這種假冒為善的人為魔鬼的代言人。耶穌說:「我不是揀選了你們十二個門徒麼?但你們中間有一個是魔鬼。」(約六70)耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的;他本是十二個門徒裡的一個,後來要賣耶穌的。約翰福音十二章3~6節說的更清楚:「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏抹耶穌的腳,又用自己頭髮去擦;屋裡就滿了膏的香氣。有一個門徒,就是那將要賣耶穌的加略人猶大,說:『這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢?』他說這話並不是掛念窮人,乃因他是個賊,又帶著錢囊,常取其中所存的。」耶穌稱猶大為魔鬼,是魔鬼的代言人,從外面看不出來,因為他說的話非常屬靈,讓人以為他很愛窮人,其實是貪愛錢財。
照理說,魔鬼應該最怕基督徒,因為基督徒幫助人識破撒但的詭計,特別是表裡一致的基督徒,更是讓魔鬼頭痛;但那些假冒為善的基督徒,卻讓魔鬼額手稱慶,因為牠在地上又找到了一位代言人。耶穌說:「你們法利賽人洗淨了杯盤的外面,裡面卻滿了勒索和邪惡。」(v.39)這是假敬虔,是表裡不一的生活。有位在大學任教的姊妹,跟一個所謂「基督徒」的男教授一起主持國科會的研究計劃,這個男教授常常藉著合作的理由佔她的便宜,是典型的假敬虔。
要測試一個人是否真敬虔,在教會裡不太容易測試出來,但在教會外面就很容易測出來。這個測試很簡單,只要問兩種人就可以:第一、問他的配偶。第二、問他的孩子。譬如你要知道謝院長是不是真敬虔,那麼去問師母和我的女兒最清楚。如果她們兩人的答案都是肯定的,那我應該是表裡合一的虔誠人。如果她們兩人欲語還休,不好意思傷害到老公和老爸的面子,那你就知道我有問題。有一次,我在青年崇拜講完道,我女兒的輔導打電話來告訴我,她問我女兒:「妳爸爸講的真好,他在家裡是否真的照他所講的去作呢?」沒想到我女兒回答:「我爸爸從來不講他作不到的事情。」我聽了很震驚,也很得安慰,知道自己須更加儆醒,免得絆倒別人。
2.天國的清潔劑
耶穌不要我們成為魔鬼的代言人,祂指責法利賽人是無知的人,因為他們認為藉著外面的潔淨,就能夠讓裡面潔淨,這是一種屬靈的無知。屬靈的真知是裡面潔淨,外面就潔淨了。
那麼,我們當如何潔淨裡面呢?必須使用天國的清潔劑,其他的品牌都無效。它的配方是在41節:「只要把裡面的施捨給人,凡物與你們就都潔淨了。」耶穌一針見血指出我們的問題,祂知道人心裡最大的問題,就是永遠填不滿的慾望,有了還要更多。耶穌說:「你們裡面充滿了勒索和邪惡」,為什麼耶穌用這麼強烈的字眼?因為法利賽人告訴以色列百姓,到聖殿敬拜神要帶最寶貴的禮物(黃金)去,而且要指著禮物禱告,神才垂聽。其實法利賽人是想在獻祭完後,從禮物中得些好處。耶穌說,你們錯了,使禮物成聖的是聖殿,因此不必指著禮物禱告,就可以上達天聽。法利賽人外面看起來很好,裡面卻爛得一蹋糊塗。只有當我們願意給出去的時候,我們裡面才得潔淨。反觀我們的社會,到處充斥著「我要更多」的渴望,人們想得到更多的錢財、地位、房子……好炫耀自己。可是這些東西不但不能使我們潔淨,反會讓我們掉進情慾的大染缸。

二、以次要的真理替代主要的真理

法利賽人遵守摩西律法,奉行十一奉獻到一個地步,除了獻上十分之一的五穀、油和酒外,又要獻上十分之一的薄荷、芸香等調味和葯用菜蔬。也就是說,你去菜市場買菜,有十片葉子就要把一片拔起來獻給神;去加油站加油,十分之一的油要送給教會的福音車用。法利賽人以次要的真理替代主要的真理,因此耶穌指責他們:「那公義和愛神的事反倒不行。」(v.42)正如好撒瑪利亞人比喻中的祭司和利未人,不敢去救被打的半死的路人。因為舊約說摸了死人,就變為不潔淨,無法進入聖殿朝聖,所以甘脆視而不見。耶穌指責法利賽人,以宗教禮儀的熱忱,遮掩道德良心的冷漠,完全違反神的公義和慈愛。
1.撒但的左右拳
撒但有兩記很厲害的左右拳,當我們在真理的擂台上和牠對打時,常會被牠擊中倒地。牠的左拳是一半的真理;右拳是次要的真理。耶穌在曠野,撒但用一半的真理來試探祂,說:「你若是神的兒子,可以從殿頂上跳下來,因為經上記著說,神會派天使托住你的腳,不會摔死的。」但耶穌回答:「經上又記著說,不可試探主你的神。」一半的真理是最大的謊言,很多基督徒常被撒但所騙。
撒但的另一個拳頭,是用次要的真理替代主要的真理。牠讓我們陷在無謂的爭辯中,製造教會混亂,使教會分裂。譬如:洗禮的方式是點水禮、浸禮、還是拿水管來噴?是在靜止的水池、或是在流動的河中比較好?奉獻的方式是傳奉獻袋好,還是在後面放一個奉獻箱,或是拿一個盤子傳收,讓大家看得清清楚楚?長執會為這一類的問題吵得不可開交。奉獻或洗禮對教會來說,都很重要;但若為了這些問題爭得面紅耳赤,失去合一,就中了撒但的詭計。
2.屬靈的煙幕彈
耶穌說十一奉獻雖然比不上行公義、好憐憫,可是那也是不可不行的。意思是說,我們不要過度屬靈,覺得只要行公義、好憐憫,就不需十一奉獻,並以此遮掩我們的軟弱。不可說:「主啊,我已經把所有的生命都獻給你了,所以主日崇拜不需要再奉獻。」「主啊,我已把當納的錢都奉獻給你了,所以不需要每個月再給父母供養費。」這些都是屬靈的煙幕彈。
有一個笑話講到三個國家的基督徒比誰較屬靈,奉獻給神較多的錢。印度基督徒說:「我每個月給神十分之三的奉獻,夠敬虔了吧!」中國基督徒說:「我在地上畫一個圓圈,站在裡面,然後把錢往上丟,掉在圈外的錢給神,圈內的歸我,比你還多吧!」猶太基督徒則說:「我不需要畫圈子,我把錢全部往上丟,我全部的錢都給主了,要的主拿去,不要的再還我。」屬靈的煙幕彈何其多,我們要小心不要活在其中,自欺欺人。
因此,主要真理和次要真理兩者都需兼顧,但我們須分辨優先次序。過去教會推動僕人事奉,要服事鄰舍,掃樓梯、刷牆壁……。有個小組在一個開放的家庭裡聚會,吃了一大堆東西。聚會結束,他們就衝出去僕人事奉,把樓梯掃得乾乾淨淨,牆壁粉刷一新。但是開放家庭的地上果皮散落、桌上杯盤狼藉,無人收拾。開放家庭的父母直搖頭,這些年輕人怎麼回事,外面乾乾淨淨,裡面卻這麼髒!只能嘆息著說:僕人事奉請從家裡做起!很多時候我們用屬靈的煙幕彈,遮掩我們應盡的責任,活在另一個錯誤裡面。

三、以求人的榮耀替代求神的榮耀

「你們法利賽人有禍了!因為你們喜愛會堂裡的首位,又喜愛人在街市上問你們的安。」(v.43)法利賽人喜歡在吃飯時坐上座,在會堂裡坐前座,喜歡人稱他老師。可是耶穌說:你們有禍了!不是作老師或坐上位不好,而是我們喜愛這些的慾望不好。法利賽人喜愛「名聲」勝過「品格」,但耶穌要我們愛「品格」勝於「名聲」。
有一個故事講到一位老牧師跟一位年輕傳道相偕參加特會,住在一起。晚禱時,老牧師跪在床邊禱告,年輕傳道不好意思就跟著跪下禱告。他偷看老牧師起來沒有,心想他起來,我就起來。沒想到老牧師也在偷看年輕傳道起來沒,心想老牧師的禱告怎麼可以比年輕傳道少!結果兩個人整晚都沒睡覺,這就是看重名聲勝過品格。
我們要如何才能不求人的榮耀,但求神的榮耀呢?關鍵在神的愛。約翰福音五章41、44節:「我不受從人來的榮耀,但我知道你們心裡沒有神的愛。…你們互相受榮耀,卻不求從獨一之神來的榮耀,怎能信我呢?」法利賽人求人的榮耀,問題出在心裡沒有神的愛。一個心中有神的愛的人,一定會求神的榮耀,因為愛是不自誇、不張狂、不求自己的益處。耶穌復活後,在岸邊為門徒預備早餐。祂本可厲聲指責門徒是懦夫,沒有信心,捕不到魚,活該!但是祂沒有,祂說:「小子們,有吃的沒有。」這就是神的愛,不求人的榮耀,乃求人的益處和神的榮耀。
我們在教會服事,要深刻體會權柄不是從職位而來,乃是從神而來。如果我們用職位上的權柄來壓下面的羊群,一定會遇到反彈。只有神的愛才能帶出真正的權柄,這是耶穌的榜樣。

四、以枯乾的生命替代活潑的生命

耶穌對法利賽人說:「你們有禍了,因為你們如同不顯露的墳墓,走在上面的人並不知道。」(v.44)法利賽人是當時的宗教領袖,常常要帶領百姓到耶路撒冷朝聖。因此他們要先去探路,看看哪裡有墳墓被草遮住了,就拿白漆作上記號,以免有人誤踩而被污染,算為不潔。耶穌的意思是說,你們不是要小心地上的墳墓,而是要小心那些在地上行走的墳墓,就是法利賽人,他們是沒有顯露的墳墓!跟著他們才會被污染,因為他們裡面的生命是枯乾的。
有一位弟兄喪偶之後,很需要感情的慰藉。後來遇到一個非基督徒的喪偶女子,兩人很談得來,甚至發生超友誼的關係。他覺得有罪惡感,就去找基督徒的心理醫生。那位醫生是教會的執事,就告訴弟兄說,不用在意,因為你們沒有傷害到第三者。這個建議固然可以減輕他的心理壓力與罪惡感,可是聖經講的很清楚,婚姻之外的性行為是罪,並不會因為沒傷害到第三者,就不是罪。就好像有人在家裡看色情網站,雖然沒有傷害第三者,仍然是罪。很多時候基督徒領袖把人帶到錯誤的地方,他本身成了一個活動的墳墓,污染了別人,自己不知道,被他污染的人也不知道。因此,屬靈的引導一定要從活潑的生命裡發出。
另一方面,信徒也要有分辨力。耶穌提醒我們要分辨稗子與麥子,兩者雖然長的很像,卻大不相同。保羅說末後的世代很危險,亂源不是在教會外面,乃是在教會裡面。很多基督徒有敬虔的外貌,卻沒有敬虔的實質。兩性關係混亂,追逐名利,不擇手段,與世人無異。所以我們要小心分辨,免得跟錯人,自己受虧損。
那麼,如何才能具有分辨的能力呢?第一、熟悉真理。第二、察看果子。如果你熟悉真理,就知道所跟隨的人是對或錯。你看他的生命是否結出聖靈的果子,就知道他是真是假,求主幫助我們都能有敏銳的分辨力。
許多人買蘋果,會有這樣的經驗,一個看起來又紅又大又好看的蘋果,切開來看,居然裡面都爛了。「宗教的靈」就好像外表好看的蘋果,中看不中吃。切開來看,可看到四條蟲在蠕動。第一條蟲是「裡面的污穢」;第二條蟲是「次要的真理」;第三條蟲是「求人的榮耀」;第四條蟲是「枯乾的生命」。求神幫助我們抓出這四條蟲,一個一個的對付清楚。以裡面的潔淨替代外面的潔淨;以主要的真理替代次要的真理;以求神的榮耀替代求人的榮耀;以活潑的生命替代枯乾的生命。但願我們每個人在主的手中和人的面前,都是又漂亮又可口的真蘋果。
 
本信息講刊登於第 1165 期 [ 2002/07/07 ]週報 ,陳玉嬌整理