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信心

我們只要相信,凡事都可能;我們只要相信,整個國家會改變;我們只要相信,神就在我們的家、我們的城市、我們的國家中行神蹟;我們只要相信,祂會在你的經濟上面給你帶來極大的神蹟;我們只要相信,神能夠搖撼周圍所有的國家!

聖經說:「義人必因信得生。」(羅一17、加三11)我們藉著信心接受了耶穌成為神的兒女,是本乎恩也因著信。羅馬書第一章講到我們要憑信心而活。所以大家首先對信心要有明白且正確的認識。

聖經說:「信心能勝過世界」所以當你相信耶穌成為生命的救主,就能因這樣的信心而勝過世界。「人非有信,就不能得神的喜悅。」(來十一6)我們要得神的喜悅,信心是唯一的方法。我相信聖靈要教導我們不光是憑信心得救,更是要憑信心活、要靠著信心得勝。

魔鬼不喜歡信心,牠介紹了與信心相反的東西──恐懼,給人類。信心是一種期盼,我們有了信心,就會在看不見的事上有確據。這就是希伯來書第十一章說的:「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」(來十一1)恐懼同樣也是一種期盼,但它是負面的、消極的。
我們常期盼那最糟的想法實現,譬如:在搭車時相信自己每一次都會遲到、每一次都會錯過公車……。所以你跟我來到耶穌面前,祂要改變我們的想法,祂要帶我們離開恐懼進入信心。

恐懼,吸引魔鬼;信心,得神喜悅!這就是為什麼耶穌教要祂的門徒信心的功課。當他們坐船預備渡到湖的那邊,卻遇到暴風,水淹到船上,門徒嚇的叫醒耶穌,祂斥責那風大浪,風浪就止住了。祂問門徒:「你們的信心在哪裡呢?」(路八22~25)在三年半的時間裡,耶穌跟祂的門徒一直是很親近的。祂教導他們如何信靠祂,這就是信心。

信心就是信靠神,雖然我們的環境可能叫人無法相信人和親眼所見,但我們要相信神所說的一切。信道從聽道來,聽道從神的話語而來。有些人說:「我希望我有信心。」但聖經告訴我們每個信徒都有了,神已經給了每一個人。羅馬書十二章說:各人已經有一定的信心大小。我們可以選擇啟動,也可以選擇不去使用那個信心,但藉著神的話語它是有力量的,這就是為什麼我們要時刻活在神話語當中。

亞伯拉罕是信心之父,他就是憑信心而活的榜樣。創世記第十五章第一節:「這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說:『亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大的賞賜你。』」神呼召亞伯拉罕,雖然他根本不知道要去哪裡,但他順服了神,離開迦勒底。信心就是信靠神,當你的環境是完全相反或是充滿不確定的時候,我們不知道一切但仍然信靠神。我們只需要知道祂,因為祂知道一切,也必照顧我們所有。

人們討論問題的頭腦常想要知道、掌控一切,可是神要我們信靠祂,若是信靠祂,每一件事都沒有問題。這不代表你不會經歷風浪,也不是代表你不會被攻擊,聖經說我們要穿上神的全部軍裝(特別是在和平時不需要,在爭戰中才需要穿戴),這軍裝的一部分就是信德的籐牌,能夠毀滅所有惡者一切的火箭。所以我不是說沒有箭會來攻擊你,也不是說你沒有任何的問題,可是你知道無論是怎樣的情況,只要在耶穌基督裡,我們都是得勝有餘的,因為信心勝過了世界。所以不是在信心裡面的信,而是對基督耶穌的信。

信心是認識神、信靠神、順服神。祂藉著祂的話語指示祂自己、對我們說話。祂對亞伯拉罕說:「我要給你一個兒子。」但過了很多年,亞伯拉罕等候的這個兒子都沒有來,最後亞伯拉罕累了,渴慕跟等候讓人疲累。我們活在一個什麼都要「現在」、「馬上」的時代,按一個按鈕,電視馬上就開了;把銅板放到機器裡,可口可樂就跑出來了,如果不馬上出來,我們就會緊張、生氣的敲打機器,這就是我們活的時代,我們是一群沒有耐性的人。但藉著信心還有耐心,我們就會繼承神的應許。

如果明白了這個信心根基的關鍵點,我們就會看到奇妙的事情發生。耶穌教導我們從心裡相信、口裡承認,我們可以說對那個山說:「你要被挪去。」它就被挪開到海裡去!信心,能夠挪你的山、能給你神蹟。不是你的信心,而是神給你的信心;不是對自己的信心,而是對全能神的信心。哈利路亞!我可以很軟弱,可是祂是剛強的;我不完全,但祂是完全的;我沒有所有的知識,但祂萬事都明白;我沒有所有的關係,祂有全部的關係;我沒有所有智慧,祂有全能的智慧;我不是靠我自己,我是靠祂,哈利路亞!

亞伯拉罕在一開始時充滿了信心。當神對我們說話的時候,我們通常非常興奮。神是永恆的、是超自然的,當祂對你、我說話的時候,祂是在永恆裡面說的。因為我們裡面有聖靈,那話就進到我們心中,我們的心裡就有了永生。當你遇見神,你就在祂的裡面,你以為祂對你說的話現在就要發生,但其實這話的應驗,有可能是今天、明天、一年、五年,甚至要花更久的時間。

一九七一年,神對我說:「你要去到蘇聯。」但到了一九八九年,一共過了十八年的時間祂才打開了門。所以事情不見得馬上就發生,可是如果神告訴你的話一定會成就。如果你相信祂、信靠祂、遵守祂,不管發生什麼事、不管魔鬼說什麼、不管山有多高、不管風浪有多大,神的應允都要成就,沒有人能夠攔阻神的話語。

「雨雪從天而降,並不返回,卻滋潤地土,使地上發芽結實,使撒種的有種,使要吃的有糧。」(賽五十五10)神的話語也是這樣。人無法停止雨,如果想要把雨擋在某處,它會在旁邊落下來。同樣的人也不能攔阻神的話語,它像雨一樣從天上降到地上,滋潤了大地,讓大地滋長眾多,它不會再回到天上,直到產生神希望它生下來的東西。
我看過有些人聽見神的話卻不順服,那話就臨到別人的身上。神會找到一個人,像馬利亞一樣說:「我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。」(路一38)那話語從天上而來,在耶穌基督的名內,它絕不會失敗。可是我們會失敗。我們一定要神現在實現,如果沒有現在應允,就把神的話丟出去。

神的話語是真實的。神對亞伯拉罕說祂說:「亞伯蘭,我要給你一個兒子。」亞伯拉罕說:「謝謝你。」可是多少日子過去了,亞伯拉罕還是沒有生兒子,於是他開始懷疑神沒有持守祂的應許。不要懷疑神啊!祂每一次都會信守祂的應許,我們不需要幫神的忙,有時幫神的忙反而是個大災難。問亞伯拉罕就知道了,他應該是要有以撒的,可是他得到了以實馬利,到今天為止仍然不斷的爭戰。所以不要幫神的忙,讓神行祂自己的神蹟,我們不能行神蹟的,我們只要相信祂就好。

時間慢慢的過去,人肉體的敗壞讓我們開始專注到別的事上,忘掉了神對我們所說的,或者是裡面有了疑惑:可能神沒有這樣說吧;可能祂雖然這樣說但祂不是真心的;可能不是這個意思而是別的意思……。神是真心的說,當祂說是這樣就代表不會是別的意思。祂不像人一樣,祂會持保祂的話語,不會時時改變祂的應許。

我們來思想這點:活在這個時代中的人們常常改變或誇張自己的話語的,在西方有很多敗壞的政治人物,每次在競選演講裡說要做這個、那個,可是一旦選舉過了之後就忘了,人們都不信任他們。所以在西方世界,我們對話語的評價很低,因為人每時每刻都有可能改變他的講法,這讓人對話語的信心、對人的應許都保持存疑的態度,而這就是魔鬼想要的。如果牠能夠訓練我們對話語都存疑的話,當我們來到神面前,自然的對祂的話語也會存疑。因為我們已經有了先入為主的觀念,即使知道聖經是神的話,但也覺得不一定會成就,那就是魔鬼所想要的。牠要讓你懷疑,牠要在你的裡面能夠反對神的話語。魔鬼藉著蛇對夏娃說:「神真的這樣說嗎?」牠在撒下懷疑的網羅,牠要夏娃相信神不是真心對她說那些話的。

當耶穌拒絕魔鬼的時候,祂是用神的正直來恢復的,祂說:「經上記著神所說的話,魔鬼,你現在馬上離開這裡。」可能在我們的環境裡面,或所遇到的人都不信守承諾,但神要改變我們成為一個正直的人。你跟你的話語是一樣重要的,如果你說了一句話、許了一個願、承諾了一件事,神就會讓你守住它,即使會傷了你,即使你很後悔做了這樣承諾,你仍然要守住它;雖然它要你付代價,但你的正直勇敢映照出神的形象。所以人家看到你,會覺得你跟其他的人都不同,當你承諾要來你就來了,當你承諾要付出你就付出,當你承諾要做什麼事你就做到,他們問你為什麼會如此?你就可以說:「因為我像耶穌,因為我跟隨耶穌!」

在我的城市裡,當我們教會增長的時候,教會裡有很多人去城市找各樣的工作,特別是我們神學院畢業的上千名神學生,而那些要徵人求才的主管或老闆,就打電話到我們教會來說:「我們需要你們的學生來做我們的工作。」不管是麵包師傅、公車司機或其他許多各式各樣的工作單位,我們都問他們:「你為什麼特地要找我們的學生呢?」原因是:第一、他們不說謊。第二、他們不欺騙。第三、他們不懶惰。第四、他們從不生病。哈利路亞!當我們是信徒的時候,生命就不再一樣了,因為聖靈讓我們反映出神的本性。

亞伯拉罕在期盼裡疲倦了,他一直等著神的應許能夠實現。許多年來來去去,但沒有事情發生。我們是有靈、魂、體三個方面的,現在他從靈性到魂的部分了,於是他就開始「想出」一些「方法」:神說我會有個兒子,可是我沒有啊,很明顯的,神的意思應該是要我收養一個兒子吧。(參創十五2)

在第一節的時候神對他說:「亞伯蘭,你不要懼怕!」(創十五1)神首先處理人生命當中的問題就是我們的恐懼,因為恐懼是信心的相反!亞伯蘭說:「主耶和華啊,我既無子,你還賜我什麼呢?並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。」(參創十五2)現在亞伯拉罕對神抱怨了,他說:是的,神我知道你要賞賜我,可是我沒有孩子耶,只有一個可能會繼承我產業的人,他是大馬色的以利以謝。神說:「誰?」亞伯蘭說:「以利以謝!是大馬色的以利以謝。」

在我們裡面也常會有這個大馬色的以利以謝,他總是想方法要我們失去對神的信心,對我們說:「神應允你一些看起來似乎是做不到的事情,你應該要自己想辦法。」當我們開始有這個想法時,就會設法圖謀一個很好的計劃來拯救我們自己、保住我們的名聲,保住我們的肉體、保住我們的顏面,可是卻不能行出神蹟來。那是自然界的事物,就叫大馬色的以利以謝。你不需要他,讓以利以謝留在大馬色吧!我們要進到應許之地。

神就看著亞伯拉罕說:「你怎麼搞的?我告訴你會有孩子的。」亞伯拉罕說:「神,這可能就是我孩子吧!」我真的知道亞伯拉罕怎麼想的。當我們活在自己的懷疑跟困惑當中,突然會出現一個很奇怪的想法。當神來光照你的小想法,你會覺得自己好像笨蛋,你知道這不是神要的方式,你不要去到自然界裡,你要去到超自然界裡。讓大馬色的以利以謝離開,相信神的應許──以撒就會進來了。

以撒是神應許亞伯拉罕的兒子,以撒在希伯來文代表的是喜笑、喜樂。當神的應許來到,就會為人們帶來喜樂,我們會高興的大笑。但想到以利以謝時沒有人會高興的,因為這是你自己頭腦想出來的辦法。

在亞伯拉罕這個階段的生命裡,沒有喜樂、沒有積極、沒有力量、沒有方向,他失掉了神的祝福,因為他不相信神的應許。在我們的生命當中也有這樣沒有指望的時候,我們會想逃跑,覺得不可能辦到。不要讓多雲的日子遮蔽了我們的信心,因為太陽仍然在那裡,只是暫時看不到它而已,雲霧一但離開,太陽就出來了。

對神的信心也是這樣,神說有光,我們就不要在黑暗裡懷疑;神站在山上,我們就不要站在谷底裡面懷疑。雖然要經過那死蔭幽谷,但只是經歷而已,那不是死亡的谷,是死蔭的谷而已,影子不是真實的物體,陰影能夠威脅到我們嗎?魔鬼會告訴我們:「你行在幽谷中,你就會死的。你的異象要死亡、你的教會要死亡,沒有復興了。」但奉耶穌的名沒有懼怕。

那個影子籠罩亞伯拉罕,他愁雲慘霧的困惑著……可能神沒有對我說吧?可能我只是做個夢而已?或許只是我自己的想像力而已……!你要記得如果神是為了你,有誰能夠反對你呢?現在神看到亞伯拉罕的信心開始搖晃,他有點虛弱、有點困惑了,所以神來幫助他。有的時候你會困惑,覺得自己軟弱,這時神會來拯救你,神會成為你的幫助,神是你的盾牌,神是你的太陽,是你所需要的一切。哈利路亞!所以神來了,祂對亞伯拉罕說:「你現在過的還好嗎?」亞伯拉罕難過的回答:「不太好!你跟我說有兒子的,可是我還是沒有兒子啊!」

聽完這樣的回答,神沒有罵他。我們要學習用鼓勵代替責罵。人是不完美的,做父母的人要知道,我們的兒女不完美是因為我們不完美。當我們要求兒女做到完美的時候,先要求自己做到完美,那時候後我們就會生出憐憫的心腸。

(以下主日信息刊登於1183期2002/11/10之週刊)

神是一個慈愛的父親,祂沒有拿鞭子鞭打亞伯拉罕,一邊罵:「你這個笨蛋,我不是告訴你要信靠我嗎!」祂反而是慈愛的說:「亞伯拉罕,你還好嗎?讓我們來走一走吧!」散步是很好的,以諾與神散步,還有許多神的兒女都與神一起同行的。散步能夠清理我們的頭腦、釐清我們的思緒。

創世記十五章第五節說到神:「於是領他走到外邊,說:『你向天觀看,數算眾星,能數得過來麼?』又對他說:『你的後裔將要如此。』亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。」(創十五5~6)亞伯拉罕本來在那裡抱怨,因為他心裡有緊張的情緒。在中東到現在還有那樣的緊張情勢。

他們住在帳幕裡頭,那不是我們平常看見露營搭的小帳棚,亞伯拉罕有一個很大的帳幕、很漂亮的地毯,可是帳幕會讓人看不到天空。亞伯拉罕住在帳幕裡面太久了,因此他的頭腦困惑了。神便對他說:「亞伯拉罕,我們走出帳幕來,帳幕是你那有限制的想法、有限制的生活,你必須從你的限制裡面出來,讓我們到外頭來,我們到外面的冷靜空氣裡走走。你一生當中都在往下看,這次,讓我們到外面看看天空。」

我有許多的問題,神跟我說了話,可是事情還是沒有被成就。記得有一次我跟我太太去散步,她轉身向我說:「奧夫,抬頭!你每一次都低著頭。」我辯駁說:「我沒有低著頭啊!」但事實上我總是邊走邊想,我的頭就越來越重,後來我抬頭幾秒鐘後又再度低頭了。我們也常進到自己錯誤的想法裡面,又被錯誤的環境所圍繞,於是就開始有錯誤的概念,我們就會沈溺在那裡,而這就是所以神要對亞伯拉罕說——抬起你的頭來觀看吧!神把他從他的環境裡面帶出來,幫助他跳脫自然的想法裡。祂帶他離開大馬色的以利以謝。

神現在對亞伯拉罕說:「如果我說你會有一個兒子,就是代表你會有一個親生的兒子。我不是指把別的人兒子當成你的兒子,而是確確實實從你的血肉所出的。我必會成就我所說的。完全照著我所應許的實現。因為我的軍隊不是膽怯的,我的軍隊是強大的。」所以在創世記講到,耶和華的話臨到亞伯拉罕是在異象當中。在哈巴谷書第二章也說到:「只要那異象成就,祂一定會實現的。」

神所說的每一句話,今天不見得都實現了,有些話語要花時間等待,在應許的階段到神蹟實現的階段是有距離的。我相信神告訴我的話、信靠祂,宣告神所說的都能成就,就像馬利亞一樣的心志:照著你的話語成就在我身上。當時間過去,這些信心、耐心的種子就在那話語之上。出來了收割就是那個神蹟。

神能夠信守祂的應許,所以神說:「我不光給你一個兒子,我要給你上百萬的子孫。」我們只會想到一個神蹟,但神能夠行出的神蹟遠遠超過人們所求所想。上千個神蹟不光發生在一個人、一個國家,而是上百萬的人民、上百個國家。當亞伯拉罕聽到這樣超級的啟示之後,他知道不會只得到一個兒子,也不是一個國家,而是要有很多的國家、上百萬的子孫。他可以說:「我要再回到我的帳棚裡去。」他很可能覺得:你跟我說你要給我一個兒子,但我連一個兒子都沒有得到,神現在跟我講我會有上百萬個孫子,這怎麼可能呢!而亞伯拉罕不是這樣,聖經說他抬頭看天,他相信了。他相信神,那就算為他的義了。

羅馬書第四章講到亞伯拉罕,也說他是我們信心之父,並是我們信心的榜樣,他憑信心而活:「他在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以作多國的父,正如先前所說:『你的後裔將要如此。』」(羅四18)這就是他往天觀看的時候,神告訴他:「你的後裔也要如你看到的星星一樣多。」

有的時候人需要觀看別人,學習做同樣的事,因為我們是亞伯拉罕的子孫,我們有亞伯拉罕的信心,而且亞伯拉罕就是我們的榜樣。所以你要站起來仰望頭上的星,因神說:「亞伯拉罕的後裔也將要如此。」我們有很多教導講到祖宗的咒詛,可是神對我說:「奧夫,你要開始來教導祖宗的祝福,因為祝福比咒詛更強!」

亞伯拉罕是是我們的先祖,而我們都可以成這樣的列祖;亞伯拉罕是那個時代的開始,我們也可以成為這個世代的開始。別說:「不可能,我太小了。」以賽亞書說:「那最小的,就要成為上千的,而最軟弱的要成為一個大國了。」如果你又小又弱,請記得你有一個偉大的神,你只要忘掉以利以謝,離開你的帳幕去找以撒,那是應許的兒子,往上看星星,你的後裔將要如此,相信祂,你也可以成為一個國家。奉耶穌的名,一個新的國家將要開始。

羅馬書第四章十九節:「他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他的信心還是不軟弱。」可是在創世記十五章看起來,亞伯拉罕的信心好像滿軟弱的,但其實神給他的信心沒有軟弱。有時我們覺得自己的信心可能很軟弱,其實我們比自己想的更剛強。我們仍然讀聖經、禱告、上教會,這不是信心軟弱,我們只是需要更加剛強的信心。

因為剛強的信心,所以亞伯拉罕沒有想到自己的身體,對於撒拉生育的斷絕他也不以為意。因為神現在告訴他:「你要有個兒子。」他從來沒有生過兒子,撒拉從來沒有生過孩子,她已經太老生不出孩子了,她已經快死了,他們身體已經垂垂老矣。他看看自己、看看撒拉,似乎是不可能的瘋狂事,而那就是神要選擇他的原因。如果在亞伯拉罕是不可能的事,在撒拉也是不可能的,那麼我們就沒有藉口,也沒有任何問題需要考慮或隱藏的。如果神能使用那個老男人、老女人,那祂就可以使用每一個人。在自然界不可能的事情,在神萬事都可能!

一九八五年,神給我們一個非常特別的預言,祂說:「蘇聯不會來攻擊瑞典,反而是你們要進入蘇聯。」它代表的意思是:你要到那裡傳福音。人們不相信,覺得這是不可能的事。但在一九八九年蘇聯瓦解了,我們在那裡直接、間接的建立了兩萬間的教會,每一個地方都有人傳講耶穌、每一個地方都有相信神的人。當一九八五年,人不管是五旬節派、聖靈派……任何派他們都不相信會發生的事,在一九八九年全部都可能了。

就好像先知以利沙說:「在撒瑪利亞,那些飢餓的、快死的人,明天就能得飽足。」那些士兵說那是不可能的,即使神把天堂打開也不可能發生。以利沙就生氣了,他是個先知,他說你會看見,可是你卻嚐不到它。第二天那四個痲瘋病人去到營裡,他們把所有軍隊嚇走了,把所有的東西帶回城裡來,在城裡有足夠的食物餵飽每一個人。大家都去搶食物,那些士兵站在門口,他們看見食物,卻被人家踩在下面,他們死了,因為他們不相信先知的話。神的話語進到這個國家,神敞開的機會很快就要來到,上百萬的人要得救,因為你順服了神。但若你說我不相信,你會看見它卻嚐不到,可是如果你相信,你就會成為一份子。

神已經準備要運行祂的大能在這個國家,並且要有很神奇的事情發生。神正在預備祂的軍隊、訓練祂的士兵、差派祂的工人出去,他們要傳福音,藉著耶穌基督的能力,使上百萬的人得到釋放。這是神所說的,如果你相信,你就要得著。

亞伯拉罕看看他的身體,就像我們會看看我們的環境,然後說:不可能吧!但他巡視了環境後並沒有否認自己的身體老了,也沒有否認撒拉不能生育的事實。我們不需要去否認身邊的環境,反而要從神的眼睛來看它們。你要帶著神的眼睛看透你的反對跟敵對,那就是亞伯拉罕所做的。他看他自己的身體,然後他看到了神,他看透了他的環境,他就看到了那個應許。他沒有因自己的身體而在信心上軟弱,他在神的應許上面沒有搖動,二十年、三十年、四十年、五十年、在六十年、七十年、八十年……仍然帶著信心站立。

就像神要怎麼樣深入蘇聯?神要我們在蘇聯傳福音,但人們聽到了預言卻不一定相信,最後在八○年代將結束的一九八九年,先知的話語推倒了這個高牆。

什麼是在這個環境當中最強的呢?是那些軍隊、武器嗎?還是超級強國的經濟實力?都不是。希伯來書第一章說:神是統管萬有的,是帶著祂話語的能力。如果你帶著神精確預言性的話語,那比政府、軍隊、比所有經濟實力都更有能力。那個話語能夠帶回助力,破滅那黑暗的勢力。一九八五年時沒有人相信蘇聯極大的勢力會解體,可是一九八九年年尾的時候,神只是打個噴嚏,稍微咳嗽了一下,柏林圍牆就倒下來了,戈巴契夫也倒下來了,蘇聯的共產主義應聲而倒了。

在人不能的事,在神都能。神有一個很強的手指,當神的手指輕輕一彈,人就飛走了。如果你相信祂的話並接受祂,你說:「神啊!這是你說的,這是你要做的,你要接觸每一個國家,你要救每一個國家,你召喚我們,你要做什麼你就要做到,我相信雖然我的身體軟弱,但撒拉更軟弱,聽來不可能成就的事,只要是你說了我就相信。我在心裡不軟弱,我要更剛強,因為我相信在你的應許下,我必將榮耀歸給神。我完全相信你所應許的必會成就。」

我不知道各位服事是什麼樣的神?可是我知道我服事的神掌管了各國,我的耶穌有全副的能力,在天上也在台北。我的神是創造天地萬物的神,我的神是改變國家的神,我的神是非常有權力、不可預測的。祂穿著榮耀,在金子上面行走。祂沒有任何的缺乏,充滿了能力、榮耀、富足、愛和憐憫。我的神就像一個大象要擠進電話亭一樣,祂太大了,祂會把整個電話亭擠散。所以當我的神進到一個國家,祂不會給它看祂的護照,祂只是走進去,好像一個大公牛在一個瓷器店裡面一樣,所有的瓷器都要飛散。祂只要運行,沒有東西能站立在我們神面前。沒有任何國家、權力、能力能夠站立在永活的真神前。

我的神是非常有趣的。祂很喜歡表現表現祂自己,祂很喜歡用戲劇表演來解釋祂自己,祂要把每個國家翻轉過來,而祂已經做了,在東歐、保加利亞、羅馬尼亞、俄國、中亞,祂已經表演了好幾場。迪斯可的表演不算什麼,當神的燈光打下來,開始祂的表演,行祂的神蹟時,你就可以把你的表演拿到牆壁去丟掉。

我的神是奇妙的神!聖經告訴我們萬國會來到祂面前,奔向祂、讚美祂、信靠祂。大國、小國都要來到永恆真神的面前,現在就是時候了。神只要我們做一件事,就是相信祂。有個管會堂的人,他的女兒快死了,他跑去求耶穌醫治,有人跟那個管會堂的說:你的小女兒已經死了,不要再煩我們主人了他就不斷的哭泣。我告訴大家現在正是煩我們主人的時候,不是用我們剩下的眼淚去哭泣,而是來幫主人。所以那個管會堂的人他醒過來,耶穌轉身看著他說了兩個字:只有,相信!

我們只要相信,凡事都可能;我們只要相信,整個國家會改變;我們只要相信,神就在我們的家、我們的城市、我們的國家中行神蹟;我們只要相信,祂會在你的經濟上面給你帶來極大的神蹟;我們只要相信,神能夠搖撼周圍所有的國家!神準備好運行在我們前所未有的人類歷史上,而你準備好了嗎?

本信息連載於週報1182(11/3)與1183期(11/10)

 
 
本信息講刊登於第 1182 期 [ 2002/11/03 ]週報 ,王世欽整理,陳佩瀅潤校