信心凌駕我們的思想、感覺、感情，然而信心卻是我們信仰中支取神恩典的管道與遇見神的必備條件。
創世記廿二章1∼18節是描述亞伯拉罕將以撒獻祭的整個過程。這整個過程是信心試煉的過程，這不但是掙扎，也是煎熬。信心凌駕我們的思想、感覺、感情，然而信心卻是我們信仰中支取神恩典的管道與遇見神的必備條件。
通過「試驗」是進入另一個層次或祝福的重要關鍵。舉例而言，一個小學生畢業考及格後，才可以進入國中。對職場的人而言，通過考試後，就可以進入下一個職位，而承接更大的責任或資源。
基本上，神期望我們能夠成功通過試驗，祂不希望我們失敗。但是在試驗進行的同時，撒但會想盡一切方法藉著同一件事來「試探」我們，為的是要我們跌倒。然而我們的神掌管萬有，連撒但對我們的控告也在神的掌管中。在我們的一生中，神定意要扶持我們、帶領我們，神知道我們能夠靠著祂勝過從撒但來的「試探」。當我們從這試驗中走過之後，會在神的「心意」中大大蒙福。
「試驗」與「試探」在聖經中常指的是同一件事情，只是在於結果是否能得勝，是否能經得起考驗而已。對每個走信心道路的人而言，都是帶領我們進入另一個蒙福的身量與光景的過程。因為今天我們所碰到的一切困難，都是我們能夠承擔的，因為神總是一步一步帶領我們。
一、完全順服神的話
「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕。」(創廿二1)「這件事以後」這句話要我們注意的是，當神要亞伯拉罕獻以撒「這件事以前」所發生的許多事。原來從神帶領亞伯拉罕離開他的本家吾珥開始，他就已經走在信心道路的不斷考驗裡面。
所謂「信心」的考驗，通常是我們本身無法承擔的，也就是你我料想不到或無法依靠自己的力量成就的事。當你經歷多次的試驗後，就會漸漸放下那些倚靠自己的力量來解決問題的方法，而越來越靠近神，用單單倚靠神的態度來走在信心道路上。
當神向亞伯拉罕說「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」(創十二1)其實當他聽從神的話時，他就已經走上信心的道路了。約書亞記記載：「亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神。」(書廿四2)他剛開始不認識獨一真神，所以他不是一開始就對神大有信心。然而他整個信仰有一個極大的轉變，使得他的人生觀跟著完全改變。這是為什麼神要興起環境考驗的原因。神藉著這些試驗，最終的目的是要讓我們在這過程中能過分別為聖的生活。不論以前我們離神有多遠，罪惡何等深重，神給我們考驗的機會，讓我們挪去不屬神的理念和價值。
亞伯拉罕的信心，是在神考驗他、引領他的過程中，一步一步地建立起來的。神如何帶他走信心的道路呢──神對他說話。當神對亞伯拉罕說話時，他就照著神的話去做，這是他對神顯出真信心的態度。信心與個人當下的情緒起伏等外在因素無關，而在於我們是否對神有完全的信任，明白神是行各樣美善的神，並且忠心地照著祂的話去行。因此除非神對我們說話，否則我們不會知道如何運用信心，也不知道到底什麼是信心？
而所謂「完全的信心」不只是頭腦裡的知道，而是在心中有一個很清楚的渴望，沒有任何疑惑，進而帶出行動。我們聽見神的話，並照著去做，當神話語的應許成就後，就會對神有更深一步的認識。客觀的事實加上主觀的經歷會幫助我們的信心得以完全。
信仰不只是研究道理，信仰必須明白其中的道理，並進入到道理的真實裡面。主耶穌說：「等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白(原文是進入)一切的真理。」(約十六13)原來神對我們說話的目的，是要引導我們進入到真理裡面，讓神的話成為我們的祝福。我們都知道神說：「我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」(賽五十五9)但實際上，很多人仍然只將神的話當作參考，大部分時間仍按照自己的意思去做。因此許多人可能知道詳盡的聖經知識，屬靈的生命卻仍舊很貧窮。
在北美服事的前六年，雖然教會仍持續不斷增長，我的生命並沒有太大的改變，當時我靈裡感到精疲力盡，在聖靈光照中我認罪悔改，並且開始感謝讚美神，之後我感受到神強烈的同在，讚美神的話語不停地從我口中湧出，我心中從來沒有這麼喜樂過。從那時候開始，我的屬靈生命跟以前就完全不一樣了。我真實經歷到神的話是可經歷的，神說的話必定會成就。當我再說到「神的話」時，對我已不再是知識，而是真實可經歷到的真理。
亞伯拉罕被神呼召離開吾珥時，神對他說過很多話，他也經歷過很多考驗，也曾經軟弱跌倒過，但每一次當他再次抓住神的話站立起來，他整個人的境界就被大大擴張，服事神的機會也增多了。因此無論你身處的環境如何，學習在生命中操練將神的話運用出來，當我們更多更完全認識我們的神時，神會把更多的機會與資源放在我們手中，使你我能更多地被神使用。
「神的同在」跟「與神同行」是兩件不一樣的事。「神的同在」是在你我身上顯出祂的榮耀，甚至透過你我讓這地上的人看見祂的榮耀。而「與神同行」是與神相交，聆聽神的聲音，明白祂的心意，跟隨神的帶領而行，這是與神同行。挪亞、以諾都是與神同行的很好例子。「與神同行」就是與神建立深厚的關係，這就是一條信心的路。
二、獻上最好的給神
「信心若沒有行為就是死的。」(雅二17)對神所說的話，若有任何疑惑，不會有任何動作。相反的，如果有回應的行動，儘管不完全明白，甚至不是甘心樂意，但單單因為相信那是神的心意而帶出行動，這就表明出對神所說的事完全地順服，然而這樣的順服永遠都是一個內在的掙扎。這也是為什麼聖經將亞伯拉罕獻以撒的過程描寫得如此詳盡的原因。
當我仍在北美時，有一位王峙老牧師，他對我後來出來全職服事有很深的影響。他常常在冬天下雪時，仍然四處去傳福音。有人擔心他年老了，還這樣奔波很危險，要他不要這麼辛苦。他回答：「神只有一個獨生愛子，但祂被差派成為宣教士，為拯救我們。我這被拯救的，怎能不讓神來用呢？」我聽了非常感動，就此回應神：「神啊！你為我死，我願意一生為你而活。」坦白說，我不認為我有資格作傳道人，我也沒打算去作一個傳道人，我喜歡活在我自己的計劃中。但耶穌為我死，我怎能不為祂而活。一個在內心中非常劇烈的掙扎因此而產生。
神說的話常常跟你我面對的環境完全不同，這就是我們在信心建立的過程中會遇到最大的掙扎與困難！信心的建立完全不是倚靠自己或他人，而要單單信靠神。整個信心的根基與動力，是來自於明白神的愛與神的憐憫。
你我需要明白「神的同在」只是信心的結果，但「與神同行」卻是一個必須、也不能省略的操練。在整個信心考驗的過程中，亞伯拉罕獻以撒的這件事，從某個角度來說，就是神問我們：「你願意放下愛自己勝過愛我的這種態度嗎？你願意對付自己生命的問題？到一個程度能分別為聖歸我使用嗎？」信心不是倚靠環境和自己的感覺，信心是將焦點定睛在神身上，透過神的話明白神的心意和聖靈的感動，更重要的是，你願意捨去你心中所看為至寶的以撒嗎？你願意放下你的看法和由過去經驗和成就所帶來的安全感嗎？換句話說，基督徒一生所走的信心之路，是一條老我破碎的路。
傑克．海福德(Jack Hayford)牧師說到「門徒」這個觀念時，他說：「門徒的重點不在於『不會講道的去學講道，不會禱告的去學禱告。』從聖經的角度來說，門徒的本質在於『若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。』(路九23)」門徒不是單靠經驗累積而使服事更有果效。只有當捨下我們自己，神才能把祂一切的豐盛加添給我們。因此保羅喜歡誇自己的軟弱，好叫神的能力、剛強顯明在他的身上。
獻上、放下自己很重要，但為什麼亞伯拉罕能做得到呢？希伯來書的作者說：「亞伯拉罕⋯⋯把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：『從以撒生的才要稱為你的後裔。』他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」(來17∼19)神應許他的後裔繁多，但卻要他獻上獨生子，這在邏輯上很矛盾。但為什麼他能這樣做？經文中「以為」的意思是從神的角度來推論(reason)，他深信神能夠叫人從死裡復活。他深知神會用他不知道的原因和方法，不會讓他的兒子死掉。神按照祂的應許，讓撒拉在年老肉體已經不可能生孩子時，竟可以懷孕生下以撒這樣的屬靈經歷，就是死了的身子又活過來的經歷(參羅四19)，神透過這樣的屬靈經驗，讓亞伯拉罕能夠面對獻以撒這樣更大的考驗。
先有神的話，接著再有經歷，才能產生信心。唯有神的話才是信心的根基，神蹟奇事本身不能「產生」我們的信心，神蹟奇事能夠肯定你的信心、堅固你的信心、提升你的信心。但若有神蹟奇事卻沒有神的話，信心是無法產生的。因此弟兄姊妹若在禱告服事中得到醫治，因為你相信神是一位有能力而且願意醫治你的神，雖然你並不知道神是否照你所想的來醫治，你一定要持守對神的信心，這醫治才能夠持守。這就是羅馬書第六章到第八章所說的「成聖的生活」。我們倚靠神不是只在特定的時候，這是一件天天都要做的事。
亞伯拉罕不斷地把最好的、唯一的獻給神，因為他定意活在信心裡。因此當他伸手拿刀要獻以撒時，天使說：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏神的了。」(創廿二12)亞伯拉罕是一位築壇敬拜神的人。敬拜本身是一個動作、形式與表達，但神之所以悅納亞伯拉罕的敬拜，是因為他是敬畏神的人。敬畏神的人信神是全然偉大的神，並信神的主權；他有順服神並走在神心意中的正確態度，而他的動力來自於愛神、明白神的愛。在過程中，縱然他軟弱跌倒，但他總是緊緊捉住神，神仍扶持他，當他重新站立起來後，他發現原來神為他預備的是更大的祝福。在他一生與神同行的過程中，他最後所得到的結論就是：神是愛我的神。
三、等候神供應所需
除了上述兩點以外，還需要在盼望中耐心等候。「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的。」(羅四17)神的旨意是只要祂所想的，就一定會成就，而且神絕對有能力使它發生。亞伯拉罕所信的神是「在無可指望的時候，因信仍有指望。」(羅四18)這是無時無刻都存在的選擇，是信心的掙扎。但羅馬書第五章和第八章告訴我們，聖靈會澆灌我們、引導我們，神不會讓我們孤單地走這條信心的道路。當我們等候神時，我們不知道事情會如何發生或何時成就，但神一定會與我們同行。
為什麼我們需要渴慕神的同在並與神同行？聖經有一句話「耶和華以勒」，意思是「在困難中，祂是為你預備的神」。解經家說希伯來文中沒有「預備」(provide)或是「供應」的詞彙，而是用「看見(see)」來表達。意思是當這位憐憫人的神看見你時，祂已經為你預備。祂是使死人復活、使無變為有的神，當祂看見你的需要、你的光景，祂就一定為你預備。
當亞伯拉罕說：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」(創廿二8)不僅當神看見，祂會預備，神說祂要為自己來預備。亞伯拉罕獻以撒的摩利亞山，就是主耶穌被釘十字架的地方(各各他)。原來在亞伯拉罕的時代，就已經看見神為拯救人，所預備的救贖羔羊。救贖的羔羊是神自己預備的，原來所獻上的祭是神自己預備的，對人的救恩也是神預備的，不是靠人的善行完成的，當神看見了人的需要，祂就為自己預備了用來獻祭的羔羊。
雖然亞伯拉罕獻以撒和主耶穌被釘十字架的時間相距遙遠，但亞伯拉罕所看見的和耶穌被釘十字架所指的卻是同一件事。神預備耶穌被釘十字架，是神預備代贖的羔羊就是主耶穌擔當人的罪，來救贖我們。你能夠明白神的計畫跟神的心意嗎？整個神的救贖都是神的預備。
因此今天你我若想要活在救恩裡，要經歷神救贖的豐富，你我需要有像亞伯拉罕的信心，才能經歷神所預備的救恩。當神找到這群人時，祂就可以透過這群人來翻轉這個世界，你的子孫不僅要如同天上的星、海邊的沙那樣多，你的子孫也必得著仇敵的城門。神要藉著這群人成就祂的創造的旨意，他們的豐富將永遠成為別人的祝福，以至於萬國都能夠因此跟著蒙福。如果我們心中真的切慕看見這地的轉化，我們需要有亞伯拉罕的信心，走在救恩當中！
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