編按：【魔戒The Lord of the Rings】三部曲的作者托爾金(J.R.R.Tolkien)，不但是【納尼亞傳奇】作者路易斯(C.S.Lewis)的摯友，並對路易斯的屬靈生命有極深遠的影響。而【魔戒】與【納尼亞傳奇】都是經典暢銷的奇幻文學作品，並且都被拍成了電影，風靡全球。這兩部作品的內容很豐富，可以從不同的角度去看，即使從屬靈的角度，也不一定有既定的標準和解讀方式。由於教會今年是轉化元年，所以本文從轉化的角度來談「魔戒、納尼亞和轉化」。
【魔戒】與【納尼亞傳奇】都是經典且極暢銷的奇幻小說，兩者不同的是：【魔戒】分成三部曲，主要描述的是，人類由於墮落的本性，面對邪惡的慾望實在無法自拔的黑暗面；而【納尼亞傳奇】所表達的，則是救恩可以為人帶來轉化的力量與盼望，也正如使徒保羅所說的，先前的亞當帶給人的是罪與死亡的律，而末後的亞當──耶穌基督帶來的則是賜生命聖靈的律(參羅七18～八11)。
從人的轉化看魔戒三部曲
從屬靈層面來看，【魔戒】三部曲有隱喻豐富的屬靈意涵，主要勾勒出人對權力、掌控及邪惡的貪婪慾望；當人被其黑暗本性的驅使與駕馭時，魔戒就能操控一切。而從人類墮落的本性來看，魔戒對人類的吸引力和所帶出的權力與力量，在書中似乎任何接觸到魔戒的人都無法抗拒它的誘惑。而主角佛羅多Frodo對於權力的致命吸引力似乎有免疫力，他的命定就是將魔戒帶到使死亡之谷，並丟到唯一能銷毀魔戒的的火焰裡。
從人的轉化這個角度來看，第一，魔戒所預表的是，當人被內心所渴望的東西吸引時，會一味的追求他所要的，但是心眼卻被蒙蔽了，看不到自己的真實狀況。「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」(林後四4)；「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」(雅一15)
其次，佛羅多雖負有摧毀魔戒的命定，對於魔戒的吸引力也能免疫，但在整個辛苦過程中，也難免受到影響，當面對末日火山的火燄時，他只要將魔戒丟下就能完成任務──沒想到在最後的幾秒鐘，他竟然無法捨棄並大聲喊著說：「這是我的！」至終，佛羅多Frodo還是沒有辦法抵擋魔戒的誘惑。承負使命的人仍難以勝過試探，這很值得我們警惕。保羅因他所得的啟示甚高，恐怕過於自高，又恐怕傳福音給別人，自己反倒被棄絕了，所以提醒我們：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」(林前九27)
最後，當佛羅多想把魔戒戴上時，是史麥戈(Smeagol)把他的指頭咬下來，然後跌到火燄裡，才毀滅了魔戒。史麥戈雖是一個邪惡的角色，但若不是他，佛羅多也無法達成這件艱辛的任務。詩篇七十六篇10節：「人的忿怒要成全神的榮美，人的餘怒，神要禁止。」我們看見，即便是惡人，也能成為神的工具，成就事情，行事奧秘的神，實在不是我們有限的智慧所能測度的(參賽四十13；詩一四七5)。
另外，值得一提的是佛羅多的同伴山姆Sam。山姆只不過是一個配角，但是，若沒有山姆，主角佛羅多根本無法完成任務，在很多情況下，反倒是山姆救了他。當佛羅多中途想放棄時，山姆對佛羅多說：「我就是用扛的也要把你扛上去！」在行走天路歷程的途中，不一定只有重要人物才能完成託付；我們看到，往往有許多名不見經傳、不站在聚光燈下的小人物，卻能夠發揮臨門一腳的作用、達成任務。
魔戒與納尼亞傳奇的關連
【魔戒】和【納尼亞傳奇】有一個很大的關連：【魔戒】讓我們看到人性墮落的黑暗面；無法擺脫慾望的驅使，以及對肉體情慾方面的吸引力。巴刻牧師說：我們的內心就是宇宙最大爭戰的戰場。基督徒一輩子處於聖靈與情慾相爭中，在我們的生命中，黑暗的權勢和屬神權勢鬥爭，一直持續不斷。魔戒傳達的信息是：墮落的本性讓我們毫無指望，因為連佛羅多到最後也無法勝過魔戒的吸引力和試探。
【納尼亞傳奇】提到的則是：雖然人類陷入在因著墮落的本性而無法自拔的絕望中，神為我們預備了一條出路，在片中，獅王亞斯藍所預表的就是帶來救恩的基督。轉化的定義應該就是「生命的改變」。從人的角度來看，思維轉換幾乎是不可能的，唯一可能的，就是聖經所說的：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」(約十二24)這也就是：為什麼人需要轉化？而轉化是從神而來的。因為人沒有辦法轉化自己──人需要從神而來的力量。
納尼亞傳奇的信心之路與成聖過程
路易斯(C.S.Lewis)所著的《納尼亞傳奇》，共有七冊，每一個故事所預表的就是基督徒在信心的道路上會遇到的情況與挑戰，也就是成聖的過程。
在第一集，四個孩子進入納尼亞王國，遇到亞斯藍，最後分別被封為國王和女王；這四個封號代表人類從耶穌基督得著新生命之後的四個不同面向：尊榮、溫柔、公義和勇敢。大哥彼得Peter是King Peter the Magnificent(尊榮)，蘇珊Susan是Queen
Susan the Gentle(溫柔)，愛德蒙Edmond是King Edmond the Justice(公義)，露西Lucy是Queen Lucy the Valiant(勇敢)。
亞斯藍的犧牲，象徵從神而來的救贖──基督賜給我們新的生命。小弟愛德蒙原本是個背叛者，但後來他居然可以被稱為是公義的，這是路易斯特別的安排與伏筆。當愛德蒙經歷了亞斯藍的救贖，得著公義的身分之後，在第二集中，他的生命也彰顯出屬神的公義──看穿白女巫的詭計，摧毀了她的冰城。
另外，露西雖然只是一個小女孩，卻被稱為是勇敢的Valiant。這種勇敢有別於Courage。Courage是比較屬於肉體的血氣之勇，Valiancy則是真正的勇氣。正如愛德華士Jonathan Edwards提到的，塑造我們屬神性格的是應該是對神的Affection，而不是Passion(屬於肉體的)。
第一集《獅子˙女巫˙魔衣櫥》的主軸可以說是個人的轉化，人類原本屬黑暗的生命，因著基督的救恩，被轉化成帶有四個特質的新生命。到了第二集《賈斯潘王子》，主題也從「因信稱義」進入了另一個層次的「轉化」；我們可以從團隊或是組織轉化的角度來看。
領導、決策、組織轉化
第二集清晰描述了組織轉化(Organizational
Transformation)的過程：在這集有一個新的角色，賈斯潘王子──王儲的繼承者，他的命定就是要拯救納尼亞王國的人。當賈斯潘出現在四個國王與女王當中的時候，領袖群立刻分成了三派勢力，對於如何對付邪惡的國王米拉茲，有著各不相同的主張。這裡帶出了組織轉化過程中，極為關鍵的議題──組織領袖身負組織的發展與成敗的重責大任，而領導者的決策與判斷更關係到組織，甚至其跟隨者，因此領導者在決策過程中，會面對許多的考驗與挑戰。
我們看見在爭戰過程中，露西一直在等候、尋求亞斯藍，如同基督徒等候、尋求神，倚靠神一樣，其餘的人則已失去耐性和信心，甚至認為他不會再出現。當大家不願繼續等候亞斯藍，在商議尋求對策時，各人陷入自己的思維中，有的堅持己見，有的附從某一方；蘇珊則因仰慕賈斯潘王子，被他吸引，就改變主意附和賈斯潘王子，而彼得與賈斯潘王子，由於他們的地位是對等的，誰也不服誰。在這一幕，我們看到的是策略成型與決策過程中，領袖群會面的各種動能與張力(Decision Making Dynamics and Tension)。面對決策，如果忘了尋求神的心意，不但在領袖之間容易產生爭競與不合，亦難免因私人喜好或情感的依附而影響決策，甚至可能導致整個組織團隊的失敗或分裂。
進入敵人的城堡是一場失敗的戰役，電影中有一幕令人感到非常沉重的畫面──當納尼亞軍隊倉皇地從米拉茲王的城堡撤退，沉重的柵門放下，被留在柵門裡面一端的，全數陣亡，──我們看見，一個錯誤決定的代價，往往是許多跟隨者的生命。這一幕應該是所有身為領導者的借鏡，這也難怪富勒神學院DePree
Center for Leadership的院長Walter
Wright會說：「領導是令人可畏的事。」因為作領袖的，每天得面對許多的決定，而每一個決定又都會牽涉許多人的福祉。片中亞斯藍說的：「同樣的事情不會發生第二次。」這是值得注意的，過去的成功模式往往是今日組織轉化最大的障礙，甚至是組織生存的危機，這也是為什麼領導者在朝向組織轉化的路徑上，個人思維的轉換(Paradigm
Shift)是一件非常重要的事。
尋找真正能力的源頭
另外，面對強敵壓境，賈斯潘王子希望能有更多的軍力，他被帶到女巫的冰柱面前，就在他幾乎要以自己的血與白女巫交換條件的那一剎那，愛德蒙識破白女巫的詭計，把冰柱打破，赫然發現亞斯藍的雕像就在那兒，《Foundations of God’s City》的作者James Boice牧師曾提到，今天的教會在追求成長的過程當中，雖運用各種方法策略，卻忘了神才是真正力量的來源，我們常用一個又一個的活動取代了神的話語。或許，我們必須把許多的想法、策略打破，方能看到真正能力的源頭──我們的主。
在電影第二集的最後，我們看到：當組織轉化、領袖同心合一的時候，就帶出了爭戰的力量。然而，使我們爭戰得勝的，仍然是那位萬王之王、萬主之主。當他們明白這一點，尋找到亞斯藍時，亞斯藍就使他們有一個扭轉。在最後一幕，當露西面對敵軍，拔出的雖是一把小劍，但卻有無比的力量，因為亞斯藍就站在她身邊。在整個過程中，露西是最小最不起眼的，卻成為整個成敗的關鍵。這點對於領袖而言，是個學習──聆聽微小的聲音，明白神的心意──「得力在乎平靜安穩，得救在乎歸回安息」(參賽卅15)、「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠萬軍之耶和華的靈。」(參亞四6)。惟願教會在整個組織的轉化過程中，明白這些因素，經歷真實的轉化，帶來榮耀的得勝。