弟兄和睦同居
作者：蔡麗貞
資料來源：期刊 - 2006年5/6月號94期 - 2006-05-26出版
神的心意是在教會中；機構、運動不能取代教會的肢體生活。在變像山上，門徒流連忘返，但是終究得回到山下，回到日常生活忙碌的步調，回到複雜的人際關係，面對有難處、攔阻、軟弱、不完美的現實，再重新調整自己，重新決志跟隨主。
同心之福
詩篇一三三篇弟兄姊妹和睦同居，彼此相愛，是信徒團體生活極美善的描述，是神賜下寶貴應許的一個指標與根據。
此篇詩篇所表達的信息是：弟兄姊妹和睦同居、融洽相處是何等地甜蜜快樂，可以見證神所命定給祂百姓的福氣與永生。神是慷慨、豐富的，好像用得很奢侈的膏油，芬芳滿溢聖殿；像豐沛的露水，滋潤以色列全地。
理想境界與實際運作
然而，無論在舊約的以色列人或今天教會的實際情況中，對詩篇一三三篇篇的境界似乎只能望梅止渴。歷史中，以色列十二支派之間紛紛擾擾，曾發生多次骨肉彼此殘殺的悲劇。哥林多教會糾紛不斷，高舉某些外在的恩賜，各擁領袖，自立門派。腓立比教會也因為兩位女強人吵架而分門結黨。好像恩賜越明顯的人，越是難相處，同工、團體中惹麻煩的常是強的肢體。由於恩賜明顯，容易沾沾自喜，以表現自誇或爭取肯定與地位；並且會要求別的肢體也應該有一樣的效率與貢獻，不易體會、同情別人的平凡與軟弱。
詩篇一三三篇是正面的、理想的型態；哥林多前書十二章則是實際的操作面。前者讓我們嚮往，後者使我們清醒；前者給我們鼓勵，後者催促我們去努力調整。
肢體彼此需要
哥林多前書十二章，保羅用身體的比喻，說明教會中恩賜的本質、來源與分配、運作。聖靈是各種恩賜的唯一來源。「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用原有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事」(4～6節)。身體既是整體性，也是多元性。「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子」(12節)。身體是由不同肢體組成，肢體彼此需要，不能彼此隔絕。「設若腳說：『我不是手，所以不屬乎身子；』它不能因此就不屬乎身子。設若耳說：『我不是眼，所以不屬乎身子；』它也不能因此就不屬乎身子。」(15～16節)團隊就好像身體，不是所有成員都同功能、同性格；肢體也不是機器，不能隨意排除、更換或取代。我的獨特性，也是我的有限性。「若全身是眼，從哪裡聽聲呢？若全身是耳，從哪裡聞味呢？」(17節)若排斥別人，認為用不著別人，這是自大；「眼不能對手說：『我用不著你；』頭不能對腳說：『我用不著你；』」(21節)。認為自己的恩賜不明顯或比不上別人：如腳認為手比較有用，或耳認為比不上眼(15～16節)，這是自憐。
德國信義宗神學家潘霍華給團契(廣義的團契，指教會)下的定義是：「透過基督、在基督裏的甜美和諧生活」(《團契生活》【香港：基督教文藝，1999年修訂版】，頁6。以下的頁數皆出自該書)；或「活在神話語中的共同生活」(頁27)。在神的話語中，我們每天重新找到救贖、稱義、赦罪與福氣。信徒需要別的信徒向他講述神的話。所以，團契的目的是：彼此傳講救恩。對肢體的愛是否真實，端看它對肢體所說和所做的一切事，是否交託給基督。是否用神清晰的話與肢體相會。真實的愛是和基督在一起談論弟兄，多於和弟兄一起談論神基督。既然我們在基督裏同為肢體，我們就有責任為弟兄的好處常來到基督前代求。通往別人最直接的道路永遠是透過向基督的禱告(頁26）。
團契不是理想的實現，不是將個人的理想帶到團契來實現，也不是團契有一個遠大的理想或抱負，讓大家努力共赴。當團契遇到各種不愉快與醜惡的事，因而陷入極大失望中，信心便開始運作。對人的失望，便開始學習憑信心抓住神的應許。所以這些失望愈早臨到個人與團契，就愈對兩者有利(頁14)。犯罪的弟兄不還是我們的弟兄？他不正和我一樣，同是在神話語的引導之下麼？他的罪不正提醒我，我也有可能犯錯，使我不斷有機會感謝神，因為我們都是活在神赦罪的愛中，我們都不能靠自己的表現過活，只能仰賴基督那獨一的言行。
盧雲神父給團體下的定義是：「你最不想看到的人必然會在那裡。」團體中難免有看不順眼或難以同工的肢體。有時我們覺得難以忍受，幾乎快要決定「不是他走，就是我離開」。我們以為只要這種對團體沒有貢獻，只會搞得雞飛狗跳的人離開，就會天下太平，團體從此邁向康莊大道。潘霍華說，若把弱小的、醜惡的和似乎無用的人排除在團契外，很可能就是把基督趕走，因為基督正在叩貧窮弟兄家裏的門。因此我們得萬分留心(頁28)。你若決定離開團契，到一個新的團體，還是會面對同樣的狀況。功課學不好，到新的團體繼續學。
保羅年輕的時候講求同工的忠心與效率，他嫌棄過馬可的不可靠，為此保羅與巴拿巴起了爭論，兩人就分道揚鑣，團隊解散(徒十五37～39)。保羅似乎表現得忘恩負義，因為當初保羅自己逼迫基督徒，沒有人相信他已經改邪歸正，唯有巴拿巴信任他、接待他(徒九27)。然而保羅寫哥林多後書時，似乎對團隊肢體關係有較和緩、成熟的牧者心態。「身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。身上肢體，我們看為不體面的，越發給他加上體面；不俊美的，越發得著俊美。」(林前十二22～23)稍後保羅在歌羅西書已經接納了馬可(西四10)，馬可也不負保羅殷望，在保羅生平最後完成的提摩太後書中，他竟然稱讚馬可「在傳道的事上於我有益處」(提後四11)。保羅自己逐漸修正團隊服事心態。
肢體生活是恩典的呈現
團契生活是恩典的呈現。信徒能一起生活在有形的團契中，乃是唯獨出於恩典，讓我們預嚐天國滋味。生病、坐牢、分散在外的信徒若能有弟兄在附近，便是神肉身臨在的恩典記號(頁4～5)。
保羅在監獄中，有弟兄服事陪伴他，是他莫大的安慰與支持，譬如推基古(弗六21；西四7)；以巴弗提(腓二19)；阿尼西母(西四9)。後者就是軟弱犯錯，蒙保羅接納而悔改，成為「有益處」的好同工。
對一個分散在外的肢體，弟兄的簡短探望，一個禱告或祝福，便是莫大的安慰(頁6)。但是我們常在福中不知福；思念總在分離後。我是常旅行的人，雖然受時差的限制，仍然會在海外記念正在聚會中的團契。有時接到聚會結束正在聚餐的契友打來的越洋電話，逐一與每一位契友說幾句話，興奮而滿足。
現在社會學說的「團體」(community)多半已經超越了「地理性」的場所觀念，它可以是一種歸屬感(sense of belonging)。地理不能阻隔肢體的關懷與支援、打氣。團契也不限於自己本地的肢體。當離開家園，到異地寄居時，仍然可以在世界另一角落找到另一個屬靈的家，仍可結交到其他教會的英雄好漢。有一天離開寄居之地再回到故鄉，仍會懷念那些天涯海角的異國肢體。二○○四年第二次安息年去英國進修，寄居某神學院的宿舍。結交了幾位韓國弟兄姊妹，他們好像異鄉的親人，在流浪之地彼此照顧、款待，開始學習欣賞韓國的文化與飲食。回台灣後常懷念著他們。愛屋及烏，也開始關心、留意到自己學院的韓國學生。神讓我從結交跨國肢體，擴張我的心胸與眼界。
「團體」也未必能用時間來定義，可能我們每個人都擁有好幾個社交團體，教會或團契生活一週可能只佔用我們兩、三個小時，時間多寡不代表重要性低，每天花最多時間的可能是最不重要的事。教會或團契生活代表的是在基督裏的生命連結，我們是生命共同體。美善的肢體生活，讓人期待下一次的聚集。
團契不是理想的實現
團契不是理想的實現。團契遠勝理想與抱負(頁15)。一旦將屬人的夢想帶到團契，必會阻礙真正的團契。團契若要健康，就不能使組織成為一個運動、修會、聯會或敬虔社團(collegium pietatis)，乃必須明白自己是聖大公教會的一部分，既主動，亦被動地分享整個教會的一切苦難、奮鬥和應許(頁27)。
歷史中很多運動是因為大公教會的無能、腐敗而興起的，它們有共同的理想，如校園團契的學生運動，如中世紀的修道運動，如十八世紀的敬虔運動。大公教會有瑕疵、玷污、軟弱，有各種階層、行業、教育程度、老弱婦孺各種年齡層，會有意見衝突等等不如意的景況。而學生有朝氣、活力，容易動員、配合，沒包袱；難免會批判、排擠、隔離不長進的肢體，甚至自視清高、敬虔。但是神的心意是在教會中；機構、運動不能取代教會的肢體生活。我大學時代接受校園團契很多的栽培訓練，但那只是我成長的中途站，我需要回到自己的本地教會去服事各階層、各年齡的長輩、晚輩，去過完整的肢體生活，去體會人生的各種艱辛與奮鬥。
卅年前的台灣教會多半資源較缺乏，能提供的教導、訓練有限，這些從校園團契或神學院受訓回來的學生，年輕氣盛，為主大發熱心，不時會批判教會的神學，會挑剔信徒的屬靈觀。潘霍華說，牧師和熱心的信徒對教會所發出的怨言都應留意。牧師受託管理教會，不是叫他在神面前控告會眾。凡對自己所置身的團契感到失望因而提出控訴、批判者，都該首先檢查自己，看看麻煩是否根源於自己的夢想，是不是神應該在此予以粉碎(頁18)。先知以利亞曾在神面前控告以色列人，但是神說祂還有七千個有信心的子民。團體領袖切忌孤芳自賞。
信徒關係不是某種理想，乃是神在基督裏所建立的一種實在的關係，是人人得以參與的。我們愈明白團契生活的根基、力量和應許，唯獨是出於耶穌基督，我們就愈心平氣和地思想團契生活的意義(頁19)。
團契或教會常定期舉行退修會來凝聚共識。短短幾天的共同生活容易激發對團契的陶醉。不過對於日常那個健康的、清醒的團契生活來說，也沒有什麼比這樣的事更加危險、致命的(頁29)。在變像山上，門徒流連忘返，希望繼續留在山上為神大發熱心。但是終究他們得回到山下，回到日常生活忙碌的步調，回到複雜的人際關係，面對有難處、攔阻、軟弱、不完美的現實，再重新調整自己，重新決志跟隨主。
把我們維繫、團結在一起的，不是肢體生活的美好經驗或彼此之間的深厚友誼，而是在我們裡面的那個牢固的、確實的信仰。
您過去對團契(教會)生活的定義為何？對教會的理想、寄望是什麼？是否曾經失望過？您是否願意再次調整心態，重新出發嗎？
(作者為中華福音神學院教師)