無論是「拯救」，或是「贖買」，耶穌基督為我們所作成的，都是「重價的救恩」。
耶穌是「拯救者」，祂把我們從罪的綑綁與仇敵的權勢中搶救出來。
耶穌是「贖買者」，用祂的寶血，就是祂的生命付了罪的代價，把我們由罪的奴僕身份中買了回來，讓我們重享在祂裡面一切的豐盛與基業。
祂為我們所作成的是「重價的救恩」。
長久以來，我就一直想對聖經中兩個重要的觀念加以說明，好讓弟兄姊姊妹對我們由基督的十字架所作成的工作，有更清楚的了解，也能清楚支取其中的真理。這兩個觀念就是「拯救」與「救贖」。
無論在舊約希伯來文，或新約希臘文，這兩個詞彙都是不同的兩個字，但長久以來，大部分的人都弄不清楚其中的差別，以及其中所說的真理。讓我們一一來解釋。
耶和華是拯救者
這個概念蘊含在約書亞一名之中；當我們讀民數記，就發現約書亞其實有兩個名字「這就是摩西所打發窺探那地之人的名字。摩西就稱嫩的兒子何希阿為約書亞。」(民十三16)在十二個探子中，以法蓮的代表是「何希阿」，後面的經文卻讓我們知道摩西將他改名為「約書亞」。這兩個名字有什麼差異呢？原來「何希阿」一名是「拯救」之意，而「約書亞」則是「耶和華拯救」，摩西照以色列人的慣用法，將原本的名字冠以上帝的名號，「約書亞」就成了「耶和華是拯救者」或「耶和華拯救了我」。
拯救、救恩、救主
因此無論是「拯救(to save)」、「救恩(salvation)」、「救主(saviour)」都是屬於同一組字根。
在舊約中，「yasha`」一字原意有「弄寬」的意思，它的相對詞就是「窄」，「窄」代表了限制與危難，因此「弄寬」的意思就是從限制與危難中被救出來。民數記說當他們戰爭中吹號，呼求上帝，就「在耶和華你們的神面前得蒙紀念，也蒙拯救脫離仇敵。」(民十9)詩篇中大衛說他要求告當讚美的耶和華「這樣我必從仇敵手中被救出來。」(詩十八3)這些都是動詞，說明上帝主動將以色列從仇敵的手中「拯救」出來，祂的子民是被動的，而上帝是主動的，拯救是祂的能力與主動，子民所能作的就是呼求祂的拯救。
先知也說「惟有以色列必蒙耶和華的拯救，得永遠的救恩。」(賽四十五17)從拯救衍生出來的「救恩(teshua)」，被用於說明上帝拯救的恩典「願那些喜愛你救恩的，常說：當尊耶和華為大！」(詩四十16)
另一方面，「yasha`」一字本身也被用作名詞「救主」，「惟有我是耶和華；除我以外沒有救主。」(賽四十三11)
這些觀念在舊約中一共出現353次，因此上帝是以色列的拯救者，只要他們呼求，祂必搭救，就成了舊約中上帝與祂子民之間根深柢固的一個關係。但是即便舊約，這種拯救也被拿來描述屬靈的拯救，大衛犯罪之後，哭求上帝「神啊，你是拯救我的神；求你救我脫離流人血的罪！我的舌頭就高聲歌唱你的公義。」(詩五十一14)大衛知道上帝不但能夠拯救他脫離仇敵，也能拯救他脫離罪的綑綁。
要將百姓從罪惡裡救出來
因此到了新約，這個意念更加鮮明。當天使啟示約瑟，馬利亞生子之後的命名時，他說「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」(太一21)「耶穌」這個名字，現在大家都知道就是舊約的「約書亞」，因此耶穌就是上帝的預備的拯救。
「拯救」一字在新約是sozo，一共出現111次，描述耶穌在風浪中救了門徒(太八25)，也描述耶穌「人子來，為要拯救失喪的人。」(太十八11)而有信心的人往往因信心得救(可五34)。到了使徒時代，使徒宣稱「凡求告主名的，就必得救。」(徒二21)。保羅也說「這福音本是神的大能，要救一切相信的。」(羅一16)
「救恩」一字是soteria，一共45次。西面感謝上帝「因為我的眼睛已經看見你的救恩。」（路二30）。當耶穌到撒該家作客，他說「今天救恩到了這家。」(路十九9)。耶穌對撒瑪利亞婦人說明「救恩是從猶太人出來的。」(約四22)
「救主(sotare)」一共出現24次。天使向牧羊人報信「今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。」(路二11)保羅宣道時說「神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。」(徒十三23)
因此無論是舊約、新約，「拯救」、「救恩」、「救主」都屬同一組字。舊約中上帝是拯救者，以色列人以祂的救恩為樂，一旦呼求，上帝就拯救他們。新約中耶穌是上帝預備的救主，祂的救恩為普世的人預備，只要信就可以從罪惡中被拯救出來。
贖買者與救贖主
聖經中另外一個詞彙，我們大多譯為「救贖」，它的含意與「拯救」完全不同，卻容易搞混。
舊約中譯為「救贖」的字有兩組，都與「贖回」有關。
第一組字是指至近的親屬贖買回被賣的親人或其地業。「贖買(gaal)」一字衍生出來有「至近親屬」(參路得記的波阿斯為路得與拿俄米贖買地業)，與「報血仇的」(參民數記)雙重意義，但無論如何都是為至近親屬盡其親屬義務。最值得注意的是，到了以色列人被擄之後，所有的人都失去地業，無人可為任何一人盡親屬義務時，上帝成了他們的「贖買者──至近親屬」，「耶和華你們的救贖主以色列的聖者如此說：因你們的緣故，我已經打發人到巴比倫去；並且我要使迦勒底人如逃民。」(賽四十三14)上帝要將被擄的百姓帶出巴比倫，重新帶回到應許之地，重得地業。這就是祂為他們盡親屬的義務，祂成為他們唯一的「至近的贖買者」。
贖價極其寶貴
第二組是指以色列的長子因為逃過了逾越節之災，因此要用銀子「贖回」。「pada」這個字及其相關字出現69次，都是指要付上贖金將某物贖回。大衛向上帝感恩說「你從埃及救贖他們作自己的子民，又在你贖出來的民面前行大而可畏的事。」(撒下七23)。另一方面祭司說，人即便獻上許多牛羊都不能為自己和弟兄買到贖價，因為「因為贖他生命的價值極貴。」因為只有上帝能付出這樣的贖價「只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄」(詩四十九8、15)。到了以賽亞書卅五章，作者將gaal與pada兩個字整合到一起，他提到有一條上帝預備的道路「在那裏必沒有獅子，猛獸也不登這路；在那裏都遇不見，只有贖民(gaal)在那裏行走。並且耶和華救贖(pada)的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上；他們必得著歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避。」(賽卅五9～10)。
寶血所付的贖價
到了新約，這兩個與贖買的觀念的確被整合到一起。「luo」一字原本有「釋放」之意，之後更衍生出因為有人付出贖價而將某人釋放出來的意思。「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」(太廿28)彼得說「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼前一18)基督是我們的至近親屬，祂用祂的寶血作為贖價，把我們由罪的奴僕身份中買贖了回來。
拯救與贖買
到此我們應該很清楚，聖經一共用了兩個觀念來談到上帝藉由耶穌為我們所完成的工作。
其一，祂是「拯救者」約書亞。祂有能力把我們從罪的綑綁與仇敵的權勢中搶救出來。
其二，祂是「贖買者」。用祂的寶血，就是祂的生命付了罪的代價，把我們由罪的奴僕身份中買了回來，讓我們重享在祂裡面一切的豐盛與基業。
無論是「拯救」，或是「贖買」，耶穌基督為我們所作成的，都是「重價的救恩」。
(作者為國度領袖學院及靈糧神學院副院長)