常有人說，只要我喜歡，有什麼不可以，認為任意而行就等於是自由。可是聖經上所說的自由，真是任意而行的自由嗎？
在哥林多前書這卷書，保羅探討了許多問題。甚至有學者在寫哥林多前書的注釋書時，將注釋書的名字稱之為「教會問題與問題教會」。哥林多教會很特別，在地理上它是一個海港城市，環境非常複雜且多元，許多人種在其中來來往往。在這城市發展的歷史中，有一些根深蒂固的偶像崇拜權勢。所以從哥林多前書中，我們會看見他們有非常多的問題，比方說：他們會爭論哪一個使徒比較大，他們的婚姻關係也有問題，今天信息的主題經文講到他們吃祭肉的問題，在聖餐、恩賜方面也有許多問題，甚至包括爭論復活的議題。
在教會歷史裡，教會或多或少都有問題，可是我們看見保羅非常有智慧地，藉著整個哥林多教會呈現的問題，談到基督徒生命的準則，並清楚地提到，當基督徒的生命進入屬靈的次序，才真正進入自由。
一、基督裡的真自由
耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。⋯⋯神的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」(約八32、36)很多猶太人問耶穌：「我們哪有不自由？」在約翰福音第八章，耶穌很清楚地回答他們，他們是亞伯拉罕的子孫，身分上是自由的，可是當人犯了罪，就成了罪的奴僕，就不再自由了(參約八33∼34)。
在加拉太書五章1節，保羅很清楚地宣告一件事：「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛轄制。」當基督釋放我們，不再被罪的軛轄制，不再像奴僕般活在罪的權勢下，我們就有了自由的身分。保羅在羅馬書也論到基督徒可以從律法的控告與定罪、仇敵的咒詛壓制、死亡的權勢下被釋放出來。保羅又說：「弟兄們，你們蒙召是要得自由。」(加五13)我們得自由了沒？得了！耶穌基督已經賜我們自由，「只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。」(加五13)我們處在一個講究個人自由的時代，常有人說，只要我喜歡，有什麼不可以，認為任意而行就等於是自由。可是聖經上所說的自由，真是任意而行的自由嗎？
假如一列火車不滿意只能在軌道上行走，就說：「我為什麼一定要在軌道上走？我要脫離軌道，這是我的自由。」火車若脫離軌道，反而不能行動。所以當火車想要自由地離開軌道行駛，其實反而會使它更不自由。如果船也說：「為什麼我一定要在水上行走，為什麼不能到陸地？這是我的自由。」所以船就上了陸地，上去後會比較自由嗎？不會，因為船在陸地上無法航行。又如果有一輛車說：「我不要靠右行駛，這是我的自由。」所以它決定靠左。當它這樣時，會發現所有車都往這邊開，只有它往那邊開。
因此保羅說：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」(加五16)所有的自由，都必須在一定的規範裡才有真正的自由，火車只有回到軌道，才能自由奔跑，船要在水裡才能自由航行，汽車要在正確的路線才能自由前行，不會跟人碰撞。自由不是放縱，自由乃是順著一個律，在這律的裡面行動，才是自由。
有個人在市場看見很多鳥被繩子綁在地上，只能在一定的範圍裡走來走去。他就拿錢買了這些鳥並把牠們放了。當這些鳥得到自由後，不但沒有飛起來，反而繼續在繩子旁走來走去。鳥不知道牠已經自由了，牠可以有兩種選擇，一是繼續在地上當鴨子，或者振翅高飛成為真正的鳥。保羅說的正是如此，因為罪的轄制，我們以前是不自由的，但當耶穌基督救贖了我們，我們得到自由。這時我們可以自由地選擇繼續放縱肉體情慾，回到罪的轄制裡，或是自由地選擇不回到罪裡，而選擇順服聖靈。
保羅舉自己為例，保羅說：「我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過主嗎？你們就是我所做的工，所以我是你們的使徒，可是我有沒有使用使徒的權柄？沒有，我倒凡事忍受，免得基督的福音受阻隔。」(參林前九1∼2、12)保羅說雖然我可以施展領袖的權柄，可是仍然在哥林多人中凡事忍耐，為要使福音不受阻隔。所以保羅自由的放棄使徒的權柄。
接著他又說：「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。」(林前九19)保羅有自由不服事人，可是他卻甘心自由地選擇作僕人來服事眾人。
有關吃祭肉的事，保羅說，你們如果覺得有自由就可以吃祭肉，你們的自由恐怕成了軟弱人的絆腳石。所以保羅說：「食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉。」(林前八13)保羅給我們一個很清楚的榜樣：在基督裡我們有自由選擇順服神的靈，不再回到罪的律，而活在聖靈的律。神給我們自由做選擇，我有自由可以放棄很多主張、可以要求的事；我有自由可以放棄我的自由、我的權柄。
耶穌基督捨命，也是自由的放棄自由。耶穌說「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」(約十18)被奪的就不是自由，捨的就是自由的放棄，自由的捨己。自由的放棄某種自由、自由的放棄某種權力，是真自由。
二、基督裡的真知識
保羅說人應當有知識，可是知識不當叫人自高自大(參林前八1)。這不是說，若知識叫人自高自大，那我就沒知識好了；我們仍然要有真知識，只是要藉著愛心來使用。
保羅說的真知識：一是關於偶像。「論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。」(林前八4)舊約講偶像是虛無、虛妄的，詩篇說「偶像是金的，銀的，是人手所造的，有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲。造他的要和他一樣；凡靠他的也要如此。」(詩一一五4∼8)我們崇拜什麼樣的神明，就是與什麼樣的靈交往。敬拜永生神，就是與永生神的靈交往而得生命。跟偶像交往，就會得到無氣息、一個死的景況。
偶像不只是人手所造的，更是我們貪婪的反射，我們期待什麼，就拜什麼。在拜偶像時，仇敵就藉此來轄制我們。而上帝不是照著我們貪婪的所投射出來的神，上帝自己就是本體，祂是榮耀、真實、源頭。所以真知識是知道偶像是虛無、算不得什麼，不需要懼怕。然而保羅仍說「你們要逃避拜偶像的事。」(林前十14)「你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有分嗎？我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼呢？或說偶像算得什麼呢？我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」(林前十18∼21)
屬肉體的以色列人──就是舊約時的以色列人，藉著贖罪祭、燔祭跟神和好，之後獻上平安祭。平安祭有部分的祭肉要燒在祭壇上，部分的祭肉是獻祭的人要吃掉。撒母耳的父親去示羅獻祭，就把祭肉分給他的家人，這是獻平安祭的作法。吃祭肉代表同席吃飯，所以一半給神吃，一半人吃。同席代表結盟、相交、立約。所以吃鬼神的祭肉等於與鬼神同席吃飯、與鬼神立約、結盟。台灣傳統拜拜時所吃的，意思也是一樣。
因此保羅問，為什麼你還要去吃鬼的筵席、喝鬼的杯、與鬼神立約呢？你不能又喝主的杯又喝鬼的杯，不能又吃主的筵席，又吃鬼的筵席。主的杯、主的筵席就是聖餐。舊約時以色列人獻祭，我們現在雖然不用再獻祭，可是我們與神同席吃飯，有個盟約，這約是主用自己的身體做成的。每次領聖餐、喝主的杯，是憑著信心領受主的生命、領受主豐盛無瑕聖潔的生命，這是主與我們所立的新約。
雖然偶像算不得什麼，可是仍然不要去吃偶像的祭肉。所以保羅說要逃避拜偶像的事，不吃祭拜偶像的祭肉。
祭肉又可分為三種：市上的肉、筵席上的肉及有意去吃的祭肉。市上的肉，就是市場上的肉。「凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼話，因為地和其中所充滿的都屬乎主。」(林前十25)在哥林多教會那時代，可能有人把祭過的肉拿到市場賣。保羅說，不用怕吃這樣的肉。因為萬有都是神造的，它不過是肉罷了，所以可以放心地吃。
席上的肉，倘若有位不信的人請你赴席，桌上有肉你只管吃，不要問是什麼肉，因為這是席上的肉，即便是拜過的，可是它是在一般筵席上，所以也不需要過問，因為凡物都是神創造的，就安心的吃。真正有問題的是，當有人明明地告訴你，這是吃拜拜、吃祭偶像的物，你就要為告訴你的人、為良心的緣故而不要吃。所以市上賣的及一般筵席上的，你都不需要過問，惟獨偶像的筵席你不可吃。
保羅還特別指出，「我說的良心不是你的，乃是他的。」(林前十29)也許你會說，這是我的自由啊，為什麼不可以吃？保羅說出非常重要的原則，吃喝其實都不是重要的關鍵，不論是吃或喝，只有一個最高準則：所做的是不是榮耀神。不管是吃喝什麼或不吃喝什麼，並不是最重要的；重要的是，所做的，有沒有讓神得著榮耀，這就是在基督裡，我們要有的真知識。
三、基督裡的真愛
保羅說：「論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。」(林前八1)上述經文所謂的知識是：偶像算不得什麼，肉是上帝創造的。可是當你有這樣的知識卻拿來自誇，以至於去吃祭肉，這就是保羅所說的「但知識是叫人自高自大」，我知道、我都知道，但卻不憑藉愛心來使用。自以為知道，卻以所知道的為傲，那他以為知道的，仍是不知道。所以保羅說，知道偶像算不得什麼，知道偶像的肉算不得什麼，可是因為愛心、因為別人良心的緣故，選擇不吃，這才是真知識。
因此愛的原則是：一、不能讓知識叫人跌倒。二是「凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。」(林前十23)我雖是自由的，凡事都可行，行這事能不能榮耀神、能不能造就人、使人得益處、使我也得益處，才是行這事與否的最高準則。
另外，保羅也強調，「凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」(林前六12)很多弟兄姊妹信主多年，也渴望被神使用，可是生命仍然有所保留，就是：我願意愛耶穌，可是這個我要留著；我願意服事主，可是那個我不能放下，那麼神很難使用你。這都是非常隱密、完全沒人知道，只有當自己關上門、捫心自問時，才會發現仍有所執著，有些事情沒有放下，沒進入到真自由裡。
在約翰福音廿一章，耶穌三次問彼得：「你愛我比這些更深嗎？」然後三次說，「你餵養我的羊。」最後祂對彼得說，「你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來。」(約廿一18)以前的人穿好衣服，最後要束上帶子，然後去做他要做的事。主又說「但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」(約廿一18)親愛的弟兄姊妹，究竟我們如何來使用神賜給我們的自由？是束上帶子隨意往來，因為主已經給了我自由，所以就活在我的慾望、我喜歡的生活習慣、喜歡的行事為人方式裡；還是經歷像彼得那樣被帶子所束上：被主的心意、主的真理、主的律、聖靈的律所約束呢？
假如信主多年，卻沒有正確的使用自由，反而放縱自己，即便聖靈多次提醒某些事應該放下、某些習慣要脫離、某些思想要歸正、某些不正確的人際關係要釋放，可是我們仍然有所保留。求主幫助我們，當我們有所捨棄時，讓我們心中沒有懼怕；當我們必須有所選擇時，讓我們心中沒有埋怨，並且明白只有當我們被主的真理約束，才有真自由。就像火車終於回到軌道、船回到海裡、汽車在正確的方向，它們才能自由奔跑。
親愛的弟兄姊妹，當我們來到神的面前，我們真要問，什麼是真自由？什麼是我自由的放棄我的自由，使神在我身上有自由？你願不願意放下自己以為的自由，而進入耶穌基督的真自由？在神的愛裡，你願不願意自由的放下驕傲、放下嫉妒，自由的放下所做害羞的事，自由的赦免那些得罪我的人，自由的捨己、自由的彼此相愛、彼此服事，自由的選擇為了別人的益處而放下自己的益處，自由的成為僕人去服事人，好使福音不受阻隔？當我們自由的選擇放棄自己的權利，我們就讓神在我們身上自由的掌權，神就可以自由的使用我們的生命、神的心意就能自由運行、自由的成就所有祂要成就的事。我們放下自己的自由，是為進入一個更高的自由；這是神的自由、也是我們的自由。親愛的弟兄姊妹，這就是我們生命中最大的自由！
（本主日信息講於