當神使用祂的能力時，總是以愛為動機。神創造是出於愛；把人從罪惡裡拯救出來，叫人脫離死亡，給人永生，是神的能力。但神作這些事是出於祂的愛。
當我們談到我們所信的神是創造、拯救的神，我們會說祂是滿有能力的神。但神性的本質就是愛。當我們想到「使徒」，會想到他們有權柄、能力。我發現，不論是保羅、彼得、約翰，其實使徒們後來的生命都充滿了神的愛。
在靈恩的圈子，我常常感覺到，許多人把聖靈跟能力畫上等號。但是聖經並沒有這麼說。聖靈是三位一體的第三位，祂絕對有能力，因為祂是神。但祂不只是能力而已。聖靈還把創造我們的神帶進我們的生命裡面，也把拯救我們的主耶穌帶進我們生命裡面，讓神的愛彰顯在我們的生命中。
當我們明白了這些，再來談「愛」與「大能」的關係。「愛」有時似乎很抽象，好像就是給予別人、做些好事而已；那麼「愛」怎會產生能力呢？
原來當神使用祂的能力時，總是以愛為動機。神創造是出於愛；把人從罪惡裡拯救出來，叫人脫離死亡，給人永生，是神的能力。但神作這些事是出於祂的愛。
因此，教會──這一群被神呼召的人──蒙了神的恩典，要為神做見證，完成神的使命。但在服事的過程中，無論是照顧有需要的人、屬靈爭戰、釋放醫治……，除了需要有能力去完成外，我相信神更看重我們作這些事情時，是出於愛的動機。
保羅在以弗所書第三章的最後，按他心中所盼望的，為教會來禱告。(參v.14～v.21)讓我們從這段經文來看，愛的大能如何在教會、在基督徒身上顯明。
一、父神藉著聖靈，使基督住在我們裡面
「求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡……。」(弗三16～17)
這段短短的經文提到聖父、聖子、聖靈。「豐盛的榮耀」，其實是「榮耀的豐盛」，意思是神的豐盛有多少，保羅就向神求這所有的豐盛。這一切的豐盛都是在基督裡可以得著的。聖靈的工作，是要我們因著對基督的信，使基督住在我們裡面。
「心裡」是inner being，意指「裡面的人」，就是一個人的人性或人格，包括了意志、情感、思想。很多事我們即使願意做，但沒有能力做；我們知道有困難，但沒有能力突破困難；我們願意為主活，但卻沒有力量。所以我們需要聖靈幫助，好叫我們心裡的力量剛強起來，也就是叫我們「裡面的人」剛強起來。「剛強」(strength)這個字(就是今年「能力」年的這個字)，就是突破一切攔阻的力量。
聖靈賜給我們力量，突破一切的障礙，為的是讓基督住在我們心裡。「住」有兩個解釋，一個就是常駐，不離開。另一個是就好像女人懷孕，剛開始根本看不出來，等到七、八個月後胎兒成形，就非常明顯知道她懷孕了。我們剛信主時，好像看不出來基督在我們裡面。不過，聖靈會作工讓我們成長，好叫我們能夠勝過日常所有的困難、引誘、試探、疲倦、疾病，叫我們剛強起來，這是聖靈因著我們對基督的信心，使基督在我們裡面長久居住、成形、並且越來越大。就像施洗約翰說的：「祂必興旺，我必衰微。」(約三30)
我常說我不是追求聖靈，我只追求主耶穌，但我必須倚靠聖靈的幫助。我的生命要像主耶穌基督，需要有聖靈的果子；我的服事要像主耶穌，需要聖靈的恩賜。我們需要聖靈幫助我們勝過世界的誘惑，勝過自己的軟弱；但我們的焦點是追求基督，讓基督住在我們裡面。
二、基督住在我們裡面，我們的愛就有根有基，且彼此相愛
「……叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛……」(弗三17～18)
只有基督在我們裡面時，我們才能擁有神的愛。黑暗的權勢也有能力，但是牠們絕對沒有神那永不止息、無條件的愛，牠們模仿不了神的生命。基督在我們裡面，我們才能把神的愛活出來。「有根」是指農作物的根，不斷吸取資源，所以我們的愛是用不盡的。「有基」是講房子的基礎，就像建築物不會搖動，不會受環境影響。我們知道要愛，但是我們常常心中還是會有抱怨，無法繼續愛下去。為什麼？因為我們的愛心若不是在基督裡，就沒有基礎，會受環境影響而失去。
當我們經歷到神的愛，才能夠彼此相愛，就「能以和眾聖徒一同明白基督的愛……」。愛是需要有互動的。當弟兄姊妹互動時，就能明白、經歷到基督的愛。我們不能只是單單自己一個人講愛，但是不跟別人相處。
三、神的愛具體彰顯、卻又難以測度
「……明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的……。」(弗三18～19)
我們經歷到神的愛，並且跟其他弟兄姊妹一起互動的時候，就更具體的經歷到神的愛是何等長闊高深。「長闊高深」意指這愛是具體的。譬如我家若多了一張桌子，我問你需不需要，你就會問這桌子的尺寸大小，看看是否合用。因此，當我們彼此相愛時，這愛是很具體的，可以讓別人看見並經歷這愛。
接著保羅又說：「這愛是過於人所能測度的。」這似乎有點矛盾。愛不是具體的嗎？怎麼不能測度呢？沒錯，愛是具體的，但愛會成長、會增長，愛可以顯現在不同的狀況裡，因此保羅說是過於人所能測度。
講完上述三點後，保羅做了非常重要的結論，「便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」(弗三19)也可以翻譯成「叫充滿一切的神充滿你們。」「便叫」就是保羅前面所說的，產生了一個結果──充滿萬有的神要充滿祂的教會。如果「愛」沒有顯明在教會裡面，這位充滿萬有的神就還沒有充滿祂的教會。就像保羅在哥林多前書第十二章、十四章講到恩賜，第十三章講愛的真諦，因為恩賜──神的能力，一定需要神的生命──愛來相輔相成。
當教會被神的愛充滿，活出神的愛，神就可以大大的使用祂的教會，超過人所想所求。「神能照著運行在我們心裡的大力充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」(弗三20)教會已經不是人所思想的一個宗教團體，因為有這樣的愛在教會，神能毫無保留的運作，所以「神能照著運行(energy)在我們心裡的大力(dynamite)」。神要我們勝過一切的攔阻，為要叫基督住在我們裡面，成形在我們裡面，當我們活在神的愛中，神就能釋放祂無窮的能力在祂的教會。而這樣的教會一定是個榮耀的教會。「但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。」(弗三21)
能力是好的，但必須有神的愛在我們裡面。否則，在沒有愛的氛圍下運用極大的能力，是非常危險的。而聖靈會幫助我們，勝過軟弱和一切攔阻，使基督住在我們裡面，好叫教會能成就神的心意。
(作者為台北靈糧堂主任牧師)