道路、真理、生命
作者：李建儒教師
資料來源：週刊 - 1475期 - 2008-06-22出版
耶穌基督是唯一的道路，是真理的本體，是你生命的本源。讓我們一生一世來跟隨祂，除祂以外，我們還跟從誰呢？！
舊約的出埃及記裡上帝自我宣稱「我是自有永有的」，新約對應的就是耶穌基督的七個宣告「我是」。
一、唯一的道路
回家的路在哪？回去哪？ 我行在其上嗎？
魯益師（C.S.Lewis），說：「如果我發現在我內心深處，存在著一種這世上任何經驗都無法叫它滿足的渴望，那麼最可能的解釋就是，我是為另外一個世界被創造的。」對另外一個永恆、更美好世界的渴望，是人類共同的願望。這種對永恆的嚮往與眷戀，是宗教信仰的情操所不可少的。信仰不只是為了今生今世，或此時此刻。華人文化氛圍與現今文化潮流，都以為宗教都是一樣的，條條大路通羅馬、「一切的虔誠終將在遠方相遇」、殊途同歸－－真的是這樣嗎？如果是真的，只要心靈虔誠，那麼我們現在就可以相遇，何必等到遙遠的未來？而如果要等到遙遠的未來，我們怎知道所敬拜的對象真的是同一位呢？難道真是「一神各表」？同一位上帝有不同的名字嗎？神若真是沉默不語、消極被動，我們就真是可憐！我們都像瞎子摸象一般，只能各憑本事去揣測真神的一小部分線索嗎？自古以來，人類最害怕莫過死亡，面對死亡我們無可奈何，那是一個不可知的未來。如果我們所嚮往的將來世界比現今世界更加真實美好，然而我們卻對那個世界卻毫無把握，那麼眼前的今生今世，又能確定什麼？
我們生命中的一切努力，到頭來會是一場空嗎？到底我們要往哪裡去呢？這是多馬的問題，也是我們的問題。多馬問耶穌說：「主啊，我們不知道你往哪裏去，怎麼知道那條路呢？」（約十四5）我們都想要回家，不想作宇宙的浪子，不希望靈魂飄泊不定；我們想回到心靈真正的家。然而回家的路在哪裡？誰可以告訴我們？我們的內心都深切渴望著「救贖」，誰能幫助我們越過死亡？這是我們回家最後、最大的關口與敵人。但丁描述地獄的門口有一行字「進去的人，要把一切盼望都放下來」。地獄是一切盼望幻滅之處。死亡，終止我們生命一切的可能性。但還有另外一種死亡，就是生不如死，活在了無意義和各樣扭曲關係中，受盡折磨。但即使如此，內心仍然對永恆的福樂懷著微小的盼望。我們既不能確定永恆，不能掌握來世，也無法肯定今生，但我們深處仍渴求：讓我們親眼見神！經歷神！就好像門徒腓力對耶穌的懇求：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」（約十四8）
上帝真的是如此隱匿、躲藏起來嗎？如此沉默不語、消極被動？果真如此，我們真的很可憐！因為這樣的上帝，比父母朋友還不如，然而上帝真的棄我們於不顧嗎？絕不然！
約翰福音的序言說，神並沒有棄我們於不顧，永恆的神道成了肉身來到我們當中，住在我們當中，用祂的死與復活為我們開闢了回天家的道路，藉著十字架死與復活的榮耀，把我們回家的阻隔去掉，那阻隔就是罪，罪使我們與神隔絕，而罪的結局便是死；死亡使我們一切盼望消滅；耶穌用祂的死敗壞那掌死權的，逆轉了死亡，是真正的「逆轉勝」。祂用祂復活的生命吞滅了死亡。對信祂的兒女而言，死亡是「睡了」，是通往榮耀的門戶。耶穌基督說，祂自己是那條回家的道路，信靠祂就不再絕望。
我在美國服事時，認識一位北京的醫科教授，他的先人是國民黨很高層的人士，沒有跟著國民政府來台，可想而知他的處境何等艱難，他受盡折磨，被分配邊疆。有天晚上，領導要他為難產的太太接生，若失敗就要槍斃他。他的專長本不是婦科，他一看產道口打開孩子的腳已經出來，心就涼了半截。他心想生命已經夠痛苦了，這又是個不可能的任務，就跑到曠野想自盡，就在那時，他聽到主耶穌柔聲的呼喚：「孩子，不要自殺，我是耶穌，到我這裡來。」他趕忙起來，回房間重拾大學時代的教科書，那晚他手忙腳亂地弄了半天，他也不知道到底是怎麼弄的，總之母子均安。他應邀到我們教會講道，題目是：「痛而不苦的人生」。回想過去種種，他心中雖充滿傷痛，但他不再說人生苦海無邊，因為他找到了回家的路。
前陣子，有一則新聞非常觸動我的心。在彰化有一個將近七十歲的賴姓遊民，以前是個婦產科醫師，他常常為婦女墮胎，所以帶著極深的罪孽感，因此四十多歲就自我放逐不再行醫，為要贖罪。他是彰化最高級的遊民，身上帶著祖產地契，看的是原文書，但在內心深處，卻不斷受著罪的糾纏、良心的控訴。今天主耶穌要對這樣的人說：「孩子，我就是你回家的道路，放棄一切的掙扎吧，我要帶你回家！」
主耶穌說：「我就是道路」，希臘文加上一個定冠詞，意思是我是唯一的道路，只有這一條道路，沒有其他的道路。耶穌說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」耶穌基督是獨一的、絕對的。如果從人理性的角度來看，會覺得這樣太武斷、太絕對、太排他；但若從人存在的角度來看，許多存在的事物本來就是絕對的、無法改變的；譬如我們的種族、性別、膚色等。一個孩子可以對父母親說難道只有你們是我的父母嗎？當父母對孩子說我是你生身的父親或母親，這樣說會太絕對、太武斷、太排他？不然。況且「絕對」本來就是永恆真理的一個特性。耶穌基督說：「祂是人回到神那裡唯一的道路。」祂是以神的身分說話。魯益師說：「基督信仰如果虛謊，就一文不值；如果屬實，就非同小可──基督信仰絕不處於灰色地帶，可有可無。」
二、真理的本體
真理是甚麼？如何尋得？我認識真理嗎？我的根基穩固嗎？
耶穌基督又進一步宣告，祂本身就是真理。我們必須嚴肅的面對耶穌基督這絕對的宣告「我就是（唯一的）道路、真理、生命」。耶穌基督自己就是真理的本身。我們能夠認識真理、分辨真實與虛假，擁有真理嗎？若不能，我們就活在假象、虛假和欺騙中。人類的理性很迷人、很偉大，但卻非常有限。理性並不是真理的源頭，它只是發現真理的工具。單憑理性，就能確認真理、認識神、戳破宗教中的虛假和謊言嗎？而且加上這工具若因著罪已經損毀、功能有極大的限制，就更難竟其功。
真理的希臘原文有除去遮蔽、真實的得以開顯之意。真理是除去遮蔽，使我們看到真實，就是啟示。真理不僅是正確的觀念，真實的概念，不僅是「什麼」(What)，更是「誰」(Who)。真理向我們開啟他自己。舊約中的真理觀總是落實在我們的生活、存在和歷史中。耶穌說祂就是真理的本體，真理照亮、提升我們的理性，使我們能真正、深刻、正確的認識神。「我就是道路、真理、生命」是約翰福音的濃縮摘要。耶穌基督就是神最完滿最高峰的自我啟示，是神榮耀本體的真像。
摩西曾冒死求神向他顯出榮耀。但從無一人看見神的面仍能存活的，然上帝喜悅摩西，應允用手遮蔽他，把他放在磐石穴中，當神的榮耀經過，摩西就得見神的背影。只看到榮耀神的背影，就已經使得摩西的面皮發光、令百姓不敢直視。我們不能直視太陽，必須有所防護。神也必須有所遮蔽，才能讓我們看見祂的榮耀。因此到了新約，榮耀的神，愛我們到一個地步，祂遮蔽了自己的榮耀，道成了肉身，取了奴僕的形像，來到我們當中，祂無佳形美容，甚至使我們認不出他的榮耀。在十字架上，神遮蔽祂自己、看起來一點都不像神。祂為我們背負罪債、嚐盡羞辱，這卻是神本性最大的彰顯，告訴我們祂對我們的愛。神向摩西顯出他一切的恩慈、宣告神的名：祂是充滿慈愛和誠實的神、也是公義的神，斷不以有罪的為無罪。我們在耶穌基督身上所看見的，也是一位慈愛的神，不再紀念我們的罪；我們也看到一位公義的神，居然這樣對待祂的兒子。神在耶穌基督裡面，向人啟示祂的本性和作為，我們經歷神的慈愛遠多於過他的公義，我們經歷到神的「憐憫向審判誇勝」。我們必須有信心的眼睛、夠謙卑、承認理性的不足，才能認識神真理的本體。
主耶穌基督的受死與復活，為我們成就回去父家唯一的道路，祂也以十字架和復活，顯出神的榮耀、本性和作為。耶穌生平中，我們看到父神與耶穌親密的合一關係，耶穌說「人看見了我，就是看見了父」；我們也看到神本體中的奧秘；更看到在十字架上，神的心為我們打開。若我們真認識耶穌，一切理性和真理的渴求，都會在耶穌基督裡得著滿足。真實的真相，就是神--真理的本身和源頭--愛我們，永恆的神為我們道成肉身、受死、復活，還要為我們再來。
神的真理，並不是一個冷冰冰的真相或概念，而是會讓我們熱血沸騰、熱淚盈眶的恩典。我們必須用信心的眼睛，謙卑地承認自己理性的不足，才能認識這位真理的本體。我們所經歷的慈愛和真理，是恩典的真理，使我們得自由，得釋放，使我們因信耶穌基督，我們可以從心裡有把握的宣告「因著主耶穌基督，我信罪得赦免、我信身體復活、我信永生」。
當我們遇見耶穌基督，就遇見真理的本體，就會沉默無言於永恆的大道、真理之前，不再聒噪、喋喋不休、自以為懂得什麼；在真理的本體面前，我們不再自以為是；在真理面前，我們只能承認一無所知，安靜地坐在祂的腳前聆聽，倘徉在真理的汪洋大海中，享受真正的自由。我們不再傲慢地說，我們擁有真理，而是真理擁有了我們。耶穌站在彼拉多面前接受審問，彼拉多問祂：「真理是什麼？」耶穌沉默不語。只有信心的眼睛和謙卑的心，能看到真理的本體，尊貴的王站在我們面前，我們所能做的，就是謙恭地跪下，存敬畏的心俯伏在祂面前，敬拜祂。
文學大師林語堂晚年寫了《信仰之旅》。他父親是牧師，他從小就在基督徒家庭裡長大，但當就讀上海聖約翰大學時，離開了基督信仰，流浪在東西方的哲學裡，直到晚年才回到主面前，他太太影響他很深，他每晚都看到他妻子安靜地坐在床頭讀聖經禱告。《信仰之旅》最後一章的標題是：大光的威嚴。開頭說：太陽升起來了，把蠟燭吹熄罷！
三、生命的本源
我依憑甚麼而活？我的泉源潔淨嗎？
耶穌是我們生命的本源，是萬有的本源，是我們生命唯一所賴的。「生命在祂裏頭，這生命就是人的光……那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約一4,9）耶穌說「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」（約八12）我們需要這光，若沒有光，生命就無法維持。我們的靈魂、我們的存在和一切，都依賴著這生命的本源。我們的生命受到死亡的威脅，耶穌這生命的本源就來，把祂的生命賜給我們。耶穌說「吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。」(約六56～57) 這告訴我們，要活在與祂的交通和聯合裡。我們領聖餐，聖餐就是與主生命的交通（神聖的交通），我們把破碎交給祂，祂把完全賞賜給我們；我們把罪惡交給祂，祂把聖潔賞賜給我們；我們把憂傷交給祂，祂把喜樂賜給我們；我們把貧窮交給祂，祂把富足賞賜給我們。每當我們拿起餅和杯，是告訴這個世界，我們已經與主耶穌基督同釘十字架，對這世界我們已經死了、世界對我們已經死了，世界與我們無關、無份；這杯表明耶穌與我們立約的血，我們是屬主的人，與撒旦完全無關，罪與死在我們身上已經不再有功效。
保羅說：「你們不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。」（林前十21）但是我們還是常常活在老我裡，沒有因祂活著，靠祂活著。基督是我們的生命，這聖靈重生的生命不是死後才享有的，我們與祂聯合，現在就是永生，只是我們常常又掉回老自己的轄制中。主的道路是十字架的道路，主的真理是十字架的真理，主的生命是十字架的生命。我們要與主聯合，主的生命是復活的生命，卻也是捨己、向自己死的生命。保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著。」（加二20）這才是真生命的秘訣。在我們裡頭已經有一個永生的、潔淨的泉源，單單的流向神，我們是否依憑這個泉源而活？或者我們依靠別的泉源、以至我們裡面的生命是不堪聞問的？
陶樂(Johannes Tauler)是十四世紀最著名的傳道人，被公認為法國特拉斯堡大教堂有史以來最有名的講員。他每次講道，教堂都擠滿了人。從瑞士來的一位弟兄尼可拉斯有一天來聽他講道，他歸屬於「神的朋友」這個屬靈團體。尼可拉斯聽了陶樂講道，覺得他很有智慧口才，聖經知識也很豐富，可是對神深奧的事一無所知。他聽了六次道之後，決定去找陶樂並對他說：「你必須死。」陶樂聽不懂，也非常生氣，但這也正顯出尼可拉斯的判斷是正確的。陶樂問他該怎麼做呢。他回答：「離開教堂、人群和這一切繁華，放下你對城市的影響力，進到內室，獨自與神同在，在那裡神要指教你當做的事。」於是陶樂離開了。有兩年之久他沒有公開服事，就在斗室裡單獨與神同在，到最後他覺得生命絕望，撒但攻擊他，讓他覺得自己一無是處。後來修道院請他再次講道，聽眾知道後蜂湧而至，沒想到約翰陶樂走上高高的講台後，一句話都說不出來，只是哭泣。下面的聽眾等得不耐煩，紛紛地走了。陶樂受到很大的羞辱，失望回到修道院。尼可拉斯來找他說：「親愛的朋友，不要氣餒，顯然你的好朋友(主)看出你裏面尚有一絲你未察覺到的驕傲，所以你被置於羞辱中。不要輕看這個十字架，要視之為從神來的大祝福與恩惠。」於是他為陶樂祝福。後來修道院又再度請他講道，這次他的講道充滿能力。他在走過兩年完全向自己死的道路之後的第一篇道是：「看哪！新郎來了，你們要出來迎接祂！」他的道充滿權能，以至於人聽了道仆倒好像死了一樣。
陶樂從死裡復活，他向自己死，與基督聯合，活出基督。親愛的弟兄姊妹，這就是生命的道路。耶穌基督是唯一的道路，是真理的本體，是你生命的本源。讓我們一生一世來跟隨祂，除祂以外，我們還跟從誰呢？！(本主日信息發表於3月30日，由陳玉嬌、黃一芝整理，蕭永鑫潤校)