不論是當年的以色列人，還是今日的我們，身為真神的子民，如果信仰認知失了方向，變成錯謬，受洗成為基督徒之後，又走回頭路，去拜偶像，關係上失了分寸，就會面臨神的管教，神管教我們的用意，不在於使我們痛苦悲哀，而是煉淨我們，一旦被神管教煉淨，神仍願意將祂自己的生命給我們，當作聘禮，讓我們重回與祂和人聖潔的關係，叫我們重享豐盛的生命。
雖然目前還是中華民國九十九年，但是當台灣一過完十月十日的生日，就已經滿一百歲，並且正式進入建國百年的禧年。神賦予禧年特別的意義，禧年代表個人或國家要脫離過往各方面的虧損，進入神給的極大恩寵中，我們都知道恩典是白白得來的，而恩寵更甚於恩典之上，恩寵比恩典更豐富，所以在這禧年裡，我們都當憑著信心，真實領受上帝豐盛的預備。
何西阿書這卷舊約先知書，提到以色列舊約時期的社會問題，雖然已經事隔兩千多年，書中描述的一切，卻仍存在於現今的世界，諸如：家庭婚姻關係的破裂，以及男女關係的混亂，所以從這卷書來思想神對我們這世代的百姓、教會和世界的心意，是再適合不過了。
一、遍地淫亂中的家庭
1.仇敵的詭計──崩解人類的家庭
「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。耶和華初次與何西阿說話，對他說：你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」(何一2)何西阿處在一個淫亂的世代，而淫亂正是撒但藉以崩解人類家庭的絕佳詭計。家庭是國家的基礎，家庭一旦被瓦解，整個社會就垮了，國家更是分崩離析，何西阿就是生長在以色列分裂成為南國和北國的時代。
舊約的先知大部分都屬於南國，因為南國有耶路撒冷、聖殿和祭司，就信仰的角度來看，南國的屬靈光景比較好，北國比較黑暗和混亂，而何西阿就是被神興起的北國先知。
「我必從我民的口中除掉諸巴力的名號。」(何二17)北國之所以陷落於信仰的黑暗裡，是因為崇拜巴力，其實巴力是迦南地的原始崇拜。士師記提到，摩西對以色列人三申五誡，勉勵他們要單單敬拜耶和華，但是以色列人才進迦南沒多久，就跟著當地人崇拜巴力。巴力崇拜包括男女神明的組合，男的叫巴力，女的是巴力的妻子，叫做亞斯她錄。這種偶像崇拜的觀念認為，每年土地枯乾的時候，代表巴力的死亡，而隔年，當巴力的妻子亞斯她錄哭泣的時候，巴力就會從死裡復活，並且帶來雨水，雨水的影響力非常大，因為雨能滋潤大地，大地被雨水滋潤之後，才能長出青草和穀物，牛羊吃草肥壯，所以巴力崇拜就是人類追求豐盛和富裕的象徵，這種情況一直持續到以利亞時代。
以利亞是在列王記時代，被神興起來對抗巴力崇拜的先知，他在迦密山與八百五十個巴力先知相對抗，那樣的抗衡環節中，表面上看起來是在爭執一件事，就是築壇後，各向所信仰的神禱告，看哪一方的神會降下火來燒祭物，結果當然是以利亞贏。但是在其背後以利亞向巴力先知挑戰的是，如果他不禱告，天就不下雨。以色列人一直都在迷失裡，不知道耶和華才是真正降下恩雨的神，以利亞一禱告，天門就打開，雨從天降，清楚證明降下透雨的是創造萬有的耶和華，而不是巴力。可是以色列歷史走到盡頭時，他們還是陷在巴力崇拜的淫亂中，以不正確的關係和方式，獲取想要的豐盛。
楊牧谷先生所寫的註釋書《受傷的戀者》，是我看過關於何西阿書最好的註解，書中提到巴力崇拜深深影響整個以色列社會，當時認為當廟妓就是盡宗教義務，所以不少女性到偶像的殿中當廟妓，而男性就跟這些廟妓結合，這就是何西阿書一開頭所說的「這地大行淫亂」的實際情況，巴力崇拜對以色列所造成的殺傷力，除了偶像崇拜之外，更帶來極大的淫亂。
「耶和華初次與何西阿說話，對他說：『你去娶淫婦為妻，⋯⋯於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。』」(何一2、3)很多解經家認為，上帝是聖潔的，怎麼可能叫何西阿去娶淫婦呢？還有人說，歌篾是結婚後才變成淫婦的。但是很可能在那個時代，持守貞潔的人不多了，所以何西阿在這種淫亂的社會中建立家庭，就只能娶歌篾為妻。
2.何西阿的三個兒女
「這婦人懷孕，給他生了一個兒子。耶和華對何西阿說：『給他起名叫耶斯列。因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。』」(何一3∼4)耶斯列是一個地名，在北國的平原上，是一個古戰場，耶戶為了自立為王，就在耶斯列除滅亞哈王的家族，雖然神並不喜歡亞哈家，可是耶戶的過度殺戮，卻惹來神的憤怒，因為神不喜悅殺人流血的罪。
沒多久，「歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：『給她起名叫羅．路哈瑪（就是不蒙憐憫的意思）』」(何一6) 「路哈瑪」是蒙憐憫的意思，「羅」是不的意思，很多解經家說，上帝在暗示何西阿，這孩子有可能是歌篾在巴力廟中行淫所生下的孩子，不是他的親生骨肉，藉此指責當時的以色列是一個行淫的民族，信仰上更是淫亂，使得以色列的百姓失去神的憐憫。
「歌篾給羅．路哈瑪斷奶之後，又懷孕生了一個兒子，耶和華說：『給他起名叫羅．阿米；因為你們不作我的子民，我也不作你們的神。』」(何一8∼9) 「阿米」是我民的意思，也就是我的百姓，所以「羅．阿米」的意思是非我民，不是我的百姓。神再一次暗示何西阿，羅．阿米也不是他的骨肉，也表示以色列不是祂的百姓。
看到聖經記載著這樣的家庭歷史，真令人感到悲哀，何西阿第一個孩子的名字叫耶斯列：神要討他們流人血的罪。第二個孩子取名為羅．路哈瑪：以色列人不再在神面前蒙憐憫。第三個兒子是羅．阿米：以色列人不是我的百姓。何西阿的家庭，可說是當時世代的家庭範本，其實從古至今，仇敵一直用同樣的計謀破壞家庭倫常及社會道德：讓人不尊重自己，過荒糜的生活；不尊重貞節，有婚前性行為；不尊重生命，選擇墮胎；不尊重家庭，搞婚外情；不尊重兒女，施以家暴和性侵；不尊重女性，有暴力和性侵。
二、傷痛中的丈夫
其實何西阿的傷痛，正反應出神自己內心的苦楚，神巧妙地使用何西阿來闡述自己的心情。從聖經經文中，我們常看到下面的描述，上帝是以色列的丈夫，以色列是耶和華的妻子，以色列跟耶和華神所立的是夫妻間的盟約關係，那必然是個聖潔的盟約，但是何西阿那些不是他親生的孩子，正代表以色列百姓也不再是神的子民。上帝如同被背叛的丈夫，渴望得回背道而馳的妻子和兒女，卻眼睜睜看著妻小投奔巴力的懷抱。
「你們要與你們的母親大大爭辯；因為她不是我的妻子，我不是她的丈夫。⋯⋯我必不憐憫她的兒女，因為他們是從淫亂而生的。⋯⋯因為她說：『我要隨從所愛的；我的餅、水、羊毛、麻、油、酒都是他們給的。』⋯⋯她不知道是我給她五穀、新酒，和油，又加增她的金銀；她卻以此供奉巴力。因此到了收割的日子，出酒的時候，我必將我的五穀新酒收回。」(何二2、4、5、8∼9)「五穀、新酒和油」是描述這塊土地大部分的出產，橄欖可以出油，葡萄可以製成酒，代表神給他們的應許之地是何等豐盛，以色列百姓卻迷糊到歸功於巴力，還極力追隨巴力，結果只引來咒詛和神的管教。
三、重新禮聘的婚約
「那日你必稱呼我伊施（就是我夫的意思），不再稱呼我巴力（就是我主的意思）；因為我必從我民的口中除掉諸巴力的名號，這名號不再提起。⋯⋯我必聘你永遠歸我為妻。」(何二16∼17、19)現在有人稱自己的丈夫為「我先生」或是「阮頭家」，舊約時代對丈夫的稱呼也有兩種，一種叫「伊施」就是我夫，另外一種是「巴力」，就是我主，類似「阮頭家」的叫法。雖然以色列已墮落不堪，神仍然願意聘她為妻，將一切美物送給她，加以妝扮和修飾，恢復成聖潔和榮耀的模樣，與神相匹配。
1.上帝的聘禮
「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我；也以誠實聘你歸我，你就必認識我──耶和華。」(何二19∼20)神的心意是要將我們所欠缺的給我們，沒有仁義的，就賜仁義，仁義就是公義；沒有公平的，就賜公平；沒有慈愛的，就賜慈愛，讓人擁有並享受慈愛，慈愛有時被翻譯成恩愛或憐愛；沒有憐憫的，就賜憐憫，憐憫是因對方不足而發動的情懷；沒有誠實的，就賜誠實，誠實就是信實的意思，神以信實待我們，使我們有信實。神想盡辦法要補我們的不足，使我們得以與祂匹配，真是用心良苦。
可能有些信主多年的弟兄姊妹，至今仍覺得自己不配做基督徒，正因為生命中有缺乏和不足，所以神才會無條件的厚賜聘禮來提升我們，聘禮是神與我們建立永恆盟約的信物，使我們單單愛慕祂，不再與其他偶像連結，這不只是神對以色列的呼喚，更是對教會和這時代的呼求。
何西阿書第三章提到何西阿去巴力的廟裡，把歌篾買回來，這代表何西阿怎麼買贖他的妻子，耶和華也照樣怎樣買回以色列。仔細觀看我們所生存的這片土地，跟何西阿當時的年代是相雷同的，同樣有流無辜人血的罪、同樣的淫亂、同樣不行公義、同樣的社會問題，整個世界同樣處在這種羞恥中，當初神如何禮聘祂的百姓，何西阿的家庭如何被神恢復，今日神同樣會禮聘我們的國家和這塊土地，我們現在所處的世代也同樣會被神恢復，成為時代的標記。
二○○八年底，快到聖誕節的時候，神讓我看到一個嬰孩在台灣上空的異象，那嬰兒躺著手中捧著一個王冠，光線往上投射，我清楚知道神在呼召台灣尊崇祂為王，因為那時正接近聖誕節，是一個高舉耶穌為主的時刻，接著看到一塊紫色的布，從天降下，覆蓋整個台灣，紫色代表尊貴，更清楚知道，神要除去台灣累代的羞辱，恢復台灣的尊貴，成為榮美的新婦。
2.永遠的聘約
神如何藉著何西阿的家庭來象徵祂要重新禮聘以色列，神今日也同樣要重新禮聘祂的教會，讓教會跟祂的愛彼此連結，好向這世代做見證說，祂要禮聘這塊土地和這群百姓成為祂的子民，永恆的聘約是神對教會和台灣的心意。
「那日我必應允，我必應允天，天必應允地；地必應允五穀、新酒和油，這些必應允耶斯列民。」(何二21∼22)神要應允天的意思，就是天會下雨；天要應允地，就是雨從天降，地就多多滋生產物，在神的賜福中，以色列重回豐盛之地，意即以色列百姓的罪，不但蒙神的赦免，神也不再追討他們的罪，使他們回歸蒙福的位分。「素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說：你是我的民；他必說：『你是我的神。』」(何二23)因此，羅．路哈瑪變成路哈瑪，羅．阿米變成阿米。
應允天就是下雨，應允地就是牲畜、五穀、新酒跟油，不蒙憐憫的會蒙憐憫，本非我民的會變成我的民，這些就是神給以色列的禮聘中的豐富，也是神給今日教會的禮聘。神藉著這份禮聘表達祂的心意，就是要用祂的聖潔、榮耀、公義、慈愛和祂所有的豐盛買贖我們，使原本不足的我們變豐盛，羞恥的變榮耀，恢復尊貴的地位，使我們成為可與祂相婚配的對象。
從這一段經文，我們看到何西阿書的主軸，更看見神在談的是一個永遠的信仰聘約，不論是當年的以色列人，還是今日的我們，身為真神的子民，如果信仰認知失了方向，變成錯謬，受洗成為基督徒之後，又走回頭路，去拜偶像，關係上失了分寸，就會面臨神的管教，神管教我們的用意，不在於使我們痛苦悲哀，而是煉淨我們，一旦被神管教煉淨，神仍願意將祂自己的生命給我們，當作聘禮，讓我們重回與祂和人聖潔的關係，叫我們重享豐盛的生命。
禧年是一個特殊的補還時間點，舉凡生命中所有的虧損都來得及被補還。被賣為奴的人，在禧年會成為自由人；被賣掉的土地，在禧年會重歸物主。我們的生命在過去年日中的虧損，不管是別人加害於我們的，還是我們自己錯誤的選擇和時代因素造成的，要相信在禧年時，都有機會求神填補我們生命中的缺口，恢復蒙福又豐盛的地位，當知上帝的心意永遠向祂的百姓敞開，有一個聖潔的盟約要生發在我們中間。
(本主日信息講於2010年10月17日，由林青緣整理，蕭永鑫潤校)