基督徒若要成為火熱佈道的人，新約有三卷書不可不讀，就是使徒行傳、羅馬書和啟示錄。
羅馬書是一卷奇特且重要的書信，有人問若將新約聖經燒掉，除四福音外，你要保留哪一卷書？很多學者都說要保留羅馬書。為什麼？因為羅馬書不但把神的救恩講得淋漓盡致，對人的生命也產生重大的影響力。從教會歷史看，有三個重量級人物都因著讀羅馬書，生命有了奇妙的的改變。第一位是奧古斯丁，他讀了羅馬書之後，從放蕩不羈的浪子變成影響深遠的神學家。第二位是馬丁路德，他讀了羅馬書之後，發現因信稱義的真理，引爆宗教改革的烈焰。第三位是約翰衛斯理，他讀了羅馬書之後，真正重生，心中燃燒著因信得救的烈火，成為偉大的佈道家，廣傳福音。
基督徒若要成為火熱佈道的人，新約有三卷書不可不讀，就是使徒行傳、羅馬書和啟示錄。使徒行傳從聖靈論的角度，告訴我們如何領受聖靈的能力成為火熱佈道的人；羅馬書從救恩論的角度，對因信稱義的真理深入透徹的剖析，讓我們心中燃起佈道的熱情；啟示錄則從末世論的角度，告訴我們主再來之前會有大逼迫和大豐收。任何盼望主再來的人，都會渴望更多人得救而火熱佈道；因主不願一人沉淪，乃願萬人得救。今天我們要從羅馬書看保羅一生的佈道熱火是從哪裡而來？根據剛才所讀的經文，他的佈道熱火來自對福音深刻的體會。
一、福音是神的使命
保羅說：「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」(羅一14∼15)為什麼保羅一生能火熱傳福音，有兩個原因：(1)從福音的債務來看，保羅清楚知道自己是福音的特派員(參羅一1)，如果他不傳福音，所有未信者都是他福音的債權人。我們也是福音特派員，因為每位主的門徒都領受了大使命，要去使萬民作主的門徒。對所有未信者而言，我們也都欠了他們福音的債。將來有一天在神審判台前，我們要為此向神交帳。有一次我搭計程車，跟司機分享福音，他深受感動。下車時，他說：「這麼好的福音，為什麼現在才告訴我？」讓我有很深的的感觸。如果有一天你的鄰居在神的審判台前向神申訴，說：「我的鄰居都從來沒有跟我分享福音」時，我們真不知如何回答。
(2)從福音的本質來看，「福音」的原文是「好消息」的意思。在希臘時代，前方打勝仗時，會派人以最快的方式把好消息傳回後方，讓君王和全國百姓得知這個喜訊。因此我們可以這樣說：沒有傳出去的福音不是福音！就好像你的好朋友生重病，你為他禱告，他霍然痊癒，你知道這個好消息，卻不去告訴別人，就不是好消息，因為沒有人知道。同樣的，福音就是好消息，如果不將它傳出去，就不是福音。
傳福音是神給我們的使命。保羅說：「所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」(羅一15)保羅傳福音是全力以赴，如同被稱為天才築壩工程師的海狸。牠們擅長在河面修建水壩，晚上工作，白天休息；透過團隊的分工合作，可以在一夜之間把水壩完成。海狸有一種天性，一旦牠們承擔任務，就會盡所有力量，快速完成。因此英文描寫一個人勤奮努力工作，會叫他海狸先生或海狸小姐。保羅用「情願盡我的力量」，來描寫他心中的佈道熱火，這句話的原文有兩個涵義：一，心甘樂意。二，熱切渴望。保羅傳福音沒有淡季、旺季之分，他渴望每天都有機會向人傳福音。
當鐵達尼號撞到冰山下沉時，有一位牧師將才六歲大的獨生女放入救生艇，握著女兒的手說：「孩子，不要怕，神與妳同在。」之後，他穿著救生衣在冰冷的海水中游來游去。每遇到一位漂浮在海上的人，就問：「你重生得救了沒？」那人若還沒信主，就與他分享福音。在來回尋找的過程中，遇到一位年輕人，問他重生得救沒？年輕人說：「我是無神論者。」他就把救生衣脫下，給這位年輕人。又游來游去搶救即將溺斃，快要失喪的靈魂。後來牧師又游回這位年輕人身邊，問他願不願意相信耶穌？年輕人看到牧師所做的一切，深受感動決志信主。最後這位牧師因精疲力竭沉入海底。這個感人的故事，讓我們看到什麼是「情願盡我的力量」傳福音給未信主的人。求主幫助我們熱切渴望、甘心樂意、全力以赴地將福音傳出去。
保羅不但盡上全部的力量與人分享福音，也很有智慧地讓我們看到傳福音的先後優先次序。
1.先使命，後靈命
很多基督徒有一個錯誤的想法：等我靈命好一點再傳福音。現在我的問題一籮筐，等問題解決再說吧。但保羅強調先使命，後靈命。不是靈命不重要，而是優先次序的問題。保羅受洗沒多久，就在猶太人的會堂傳講耶穌。(參徒九18∼20)撒瑪利亞婦人遇見耶穌後，還沒上初信造就班，就向村莊的人分享耶穌。生來瞎眼的人在耶穌手中得了醫治，法利賽人問他是誰醫治你？如果是耶穌，他是罪人，不可將榮耀歸給他，要將榮耀歸給神。這個生來瞎眼的人說了一句名言：「他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」（約九25)從這個角度思想，我要進一步問一個問題：不傳福音的基督徒可以稱為靈命好的基督徒嗎？答案是否定的。因為靈命好的標準是像耶穌，而耶穌的核心價值是「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」(路十九10)因此，一個像耶穌的人必會積極尋找失喪之人。不傳福音的基督徒，不可能是靈命好的基督徒。
反過來說，傳福音可以促進靈命的成長。因為傳福音的人有更多機會，學會四件與靈命成長有關的事：(1)如何為失喪的靈魂禱告。(2)如何小心自己的言行，不絆倒別人。(3)如何倚靠聖靈勝過傳福音的恐懼與軟弱。(4)如何與人配搭，以團隊合作的方式得人如魚。我觀察過很多國內外的教會，傳福音的教會跟不傳福音的教會有一個很大的差別：不傳福音的教會充滿人的閒語，英文是gossip；而傳福音的教會則充滿神的福音，就是gospel。但願每間教會都能將內耗在閒言閒語的能量，化為廣傳福音的動能！
2.先猶太人，後外邦人
保羅說：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」(羅一16)羅馬書有三個地方談到為什麼要先傳福音給猶太人的理由：一，因猶太人是神的選民(參羅十一1)。神揀選亞伯拉罕，賜福給他，叫地上的萬族因耶穌得福。以色列人是亞伯拉罕的後裔，理當先聽到福音，才能將這個好消息告訴地上的萬族，使他們得福。二，因猶太人是神的啟示的保管人(參羅三2)。神把祂的聖言亦即啟示交託給猶太人，而耶穌基督是神最高最大最後的啟示，他們既然受託保管神的啟示，理當先聽到道成肉身，拯救世人的啟示。三，因人類的救主彌賽亞從猶太人而出(參羅九5)。按肉體說，基督是從以色列列祖而出；按救恩說，祂在萬有之上，是永遠可稱頌的神。正是猶太人素來所盼望的彌賽亞，他們理當先聽到耶穌就是彌賽亞的好消息。
保羅深刻了解猶太人必須先聽到福音，因此他三次宣教之旅都先進入猶太人的會堂。照理說，保羅是外邦人的使徒，應該直接將福音傳給外邦人，但他每到一個地方總是先傳福音給猶太人。保羅說：「我是大有憂愁，心裡時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」(羅九2∼3)雖然猶太人不斷逼迫追殺保羅，他仍念念不忘猶太人的得救。我們要效法保羅，在許多反對的聲浪中，仍要熱切有智慧的向我們的骨肉之親分享福音。
我為家人得救禱告多年，有時會為他們遲遲不回轉，留下傷痛的眼淚。但主耶穌告訴我們，要常常禱告，不可灰心。我們不但要為家人親友禱告，也要為台灣這塊土地上的不同族群禱告，他們是我們的骨肉。台灣現在有五大族群，不管是客家族群、閩南族群、原住民族群、外省族群、或新住民族群，我們都要向他們還福音的債。
二、福音是神的大能
保羅說：「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」(羅一16)為什麼初代教會在傳福音時，會覺得羞恥呢？因為十字架救恩的信息，對看重神蹟的猶太人來說，不是神蹟而是羞辱，能行神蹟的耶穌，居然救不了自己，真是羞恥！對看重智慧的希臘人而言，每個人都要為自己的行為負責任，耶穌的死能除去人的罪的說法，只有愚拙人才會相信，真是羞恥！對看重能力的羅馬人來說，這個被猶太人稱為能救他們脫離羅馬帝國統治的王，居然慘死在十字架上。還說他是萬王之王，人類的救贖主，真是羞恥！（參林前一22∼24）但保羅不以福音為恥，因為他深知福音是神的大能，要救一切相信的人。福音的大能彰顯在兩方面：
1.止息神的怒氣
摩西年老的時候，寫下詩篇九十篇，特別提到神的怒氣：「你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。⋯⋯誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」(詩九十8、11)為什麼摩西以沈重的心情提醒以色列人，要敬畏神，不要惹神生氣？因為他一生中多次看到神的怒氣發作。他看過神的怒氣向埃及人發作，降下十災，讓埃及哀鴻遍野。他看到神向以色列人發怒，使背逆的選民在曠野漂流四十年，倒斃曠野。我們談到福音時不能只談神的愛，卻不談神的怒氣。保羅說人類在三方面惹神的忿怒：
第一，阻擋神的真理。「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」(羅一18)「不虔」代表不敬畏神，不怕神；「不義」代表不照著神的真理而行。神的怒氣要降在這些人身上，因為他們是阻擋真理的人。「阻擋」的原文是講到暴君以殘暴的手段壓制百姓。聖經說這個世界的暴君就是撒但，牠用謊言欺騙世人，讓人不能敬拜獨一真神。也用不義的行為阻擋真理，使人走在錯誤的道路。就拿媒體的偏差報導來說，同樣兩群人示威抗議，一方是反對墮胎，另一方是贊成墮胎。隔天報紙頭條新聞是百萬人聚集贊成墮胎，反對墮胎的新聞卻被放在不顯眼的角落。
第二，不理會神的啟示。「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」(羅一19∼20)世人不管認不認識神，是否聽過福音，只要看到神所創造的大自然，都應當知道有一位創造主。撒但卻透過兩面的手法迷惑人，讓人無法認識神；一方面，牠將造物主變成能量，去神格化。新紀元運動就是代表。另方面，牠將受造物變成偶像，神格化。現今的復古運動是代表。
第三，顛倒神的榮耀。「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」(羅一21∼23)台灣是神所造的美麗寶島，百姓卻將榮耀歸給人手所造的偶像。
世人在這三方面的不虔不義，產生三種結果：(1)人的思念變為虛妄，所思所想都遠離真實的主。(2)心地昏暗，人的良心對罪越來越不敏銳，在道德上向下沉淪。(3)造出許多偶像，靈裡剛硬，拒絕真神。雖然如此，神仍給我們機會，在我們還作罪人的時候，基督就為我們死在十字架上，顯明了神的愛。每個得救的人都能靠著耶穌的血，免去神的忿怒。哈利路亞！
2.得著神的公義
保羅說：「因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。」(羅一17)救恩一方面止住神的怒氣，另方面讓我們得著神的公義。保羅在羅馬書三章25∼26節對此做了最好的解釋：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。」這段經文告訴我們，神的義有兩方面的表現：(1)按公義審判人的義，因神斷不以有罪的為無罪。(2)稱信耶穌的人為義的義。透過耶穌的死為我們的罪作了挽回祭，使一切相信耶穌的人，不但不再是罪人，且被稱為義人，令人跌破眼鏡，是何等的恩典！
耶穌死的時候有兩個人經歷了這樣的恩典：第一個人是在耶穌被釘十字架之前，彼拉多所釋放的強盜巴拉巴。他本應死在十字架上，卻因耶穌替代他，使他得釋放。第二個人是與耶穌同釘十字架的強盜，臨死前他跟耶穌說：「你得國降臨的時候，請記念我」，耶穌說：「你今天與我同在樂園了。」明年中華民國即將屆滿百年，很多囚犯都在等馬總統宣布特赦，但那最多只能宣判無罪，卻不能稱人為義，神的恩典實在太大了！
最後，為什麼保羅說神的義是「本於信以至於信」呢？因完備的救恩包含三部分：因信稱義、因信成聖、因信得榮耀。這三樣都不是靠著我們的努力和行為所能得著的。是本於恩，也因著信。救恩不是一個事件，而是一個過程。今天許多基督徒得救之後，又回到以前的生活方式或在原地踏步沒有長進，都是錯用了因信稱義。義人必須靠著信心走完整個救恩的過程，這條救恩之路，是義人的路，越走越光明。這也是保羅說「義人必因信得生」的意思。願我們每個人都跟保羅一樣，對救恩有這樣深刻的體驗，就會像保羅一生充滿佈道熱情，成為火熱佈道的人。
(本主日信息講於2010年9月19日。)